miércoles, 12 de febrero de 2020

NUESTRA EXPERIENCIA Y LA REALIDAD



¿Cómo recolectamos la información con que gestionamos nuestro vivir? ¿Tomamos nuestras decisiones a partir de esa información? Por ultimo, ¿nos organización a partir del análisis de nuestra realidad? Estas interrogantes las vamos a abordar desde la perspectiva del empirismo.

El empirismo filosófico considera que no estamos sometidos a la sujeción de ninguna autoridad externa para alcanzar el conocimiento, hasta aquí coincide con el racionalismo. Para los empiristas la fuente de conocimiento son nuestros sentidos y, además, no es posible un conocimiento absoluto. Es necesario, por otra parte, que desarrollemos la capacidad de identificar falsos juicios y falsos conocimientos que confunden nuestro entendimiento, debemos liberarnos de ellos y desarrollar una forma de pensar que nos asegure el camino para un conocimiento correcto.

Entre los prejuicios que oscurecen nuestro recto pensar tenemos: 1) Los prejuicios sociales producto de nuestras limitaciones como sujeto  social. 2) Los prejuicios que responden a nuestra  individualidad y nos llevan por caminos incorrectos del conocimiento. 3) Los culturales que generan confusión a partir de nuestros intercambios sociales. 4) Los dogmaticos, que provienen de los dogmas de fe y contienen falsos conocimientos. De todos éstos debemos alejarnos y evitarlos.

Tales prejuicios dificultan la rectitud y eficacia de nuestra forma de pensar y de nuestros intercambios sociales, porque son obstáculos para el buen conocimiento; pues asumimos como verdad algo que no lo es, o atribuimos autoridad a alguien y damos por ciertas sus opiniones; o consideramos como principios intocables los supuestos que perviven en la tradición social, y esto termina por dificultar nuestra adecuada toma de decisiones.

Debemos estar prevenidos, por otra parte, de nuestros componentes irracionales que nos llevan a tomar decisiones basadas en meros impulsos o en una secuencia de falsos pensamientos, que hacen decidir o adquirir lo que no deseamos o a interesarnos por lo que no necesitamos en verdad, o a decidir basados en percepciones sesgadas.

Para poseer una forma de adecuada de pensar que evite los errores antes mencionados, Francis Bacon propone como punto de partida los sentidos: aquello que tocamos, vemos y sentimos. Para este filósofo a todo pensamiento le corresponde un saber sensorial, por ejemplo, al pensar sobre la felicidad le corresponde el placer. Por lo que las ideas son un conjunto de sensaciones reunidas bajo un nombre.

A partir de lo anterior, las ideas las debemos fundar en hechos, no en otras ideas o teorías. De lo que se trata es de identificar los hechos que fundamentan nuestras ideas y decisiones, si no hay hechos que fundamenten éstas estamos en una situación de ceguera o bajo el influjo de un prejuicio que nubla nuestro recto conocer. Desde esta perspectiva es valioso que contemos con una forma sólida para la creación y gestión de nuestro pensar, ya que así aseguramos nuestra efectividad y evitamos conclusiones erradas.

Para David Hume, el origen de las ideas esta en el conjunto de impresiones provenientes del mundo exterior o en las sensaciones internas; tales impresiones se transforman en ideas a partir de la actividad asociativa de: 1) Semejanza, la idea de dureza proviene de la resistencia que operan los materiales sobre nuestro cuerpo, esto es semejante en el vidrio o la piedra. 2) Contigüidad, esperamos encontrar detrás de la fachada de una casa, cocina, sala de estar y dormitorios, pues en nuestra experiencia esto se presenta de forma contigua. 3) Relación espacio-temporal, tenemos la idea de que todo lo que sube bajar, ya que cada vez que lanzamos algo hacia arriba este cae. Cada uno de estos tres elementos corroboran nuestras ideas.

Es en la experiencia y en la costumbre que las cosas se dan de una determinada manera y esto es lo que nos hace tener ideas estables sobre la realidad en que estamos. Para Hume, es a partir de la relación causa-efecto que fundamos nuestro conocimiento, hacemos una simple asociación realizada por la costumbre de experimentar algo de forma repetida, por lo cual concluimos que: de A se produce B.

En el plano del conocimiento, desde la perspectiva del empirismo, tenemos que aceptar que éste siempre depende de la experiencia concreta que lo demuestre, y que el saber alcanzado será siempre probable. En el plano ético y de la acción humana implica que las nociones de bien, mal, justicia, honor y otras, tienen su fundamento en la experiencia de utilidad y de placer. Estaremos del lado de las virtudes que nos resultan útiles para nuestra conservación individual y social. Esto significa que el fundamento de la ética es el sentimiento provocado por la experiencia de vida, por la aceptación, reconocimiento o sensación de bienestar personal y social que llegamos a tener cuando realizamos tales actos.

El empirismo filosófico encara los desafíos humanos dándole lugar privilegiado a la experiencia, al sentimiento y la costumbre. Esto quiere decir, que lo primero que debemos observar es si nuestros conocimientos e ideas están asentados en la experiencia concreta y si contamos como una forma de experimentación sólida. No interesan las ideas meramente especulativas; lo importante es contar con datos concretos para lograr la satisfacción de nuestros propósitos.


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín



lunes, 10 de febrero de 2020

LA RAZÓN Y NUESTRO ACTUAR






































Con el uso de la razón nos hacemos estratégicos, cuestionadores, capaces de poner en duda conocimientos que habíamos dado por ciertos, podemos dudar de esos saberes impuestos por autoridad; asimismo, tenemos la capacidad de cuestionar los saberes impuestos por la tradición. Esto nos permite pensar sin ataduras de autoridad, cuestionar nuestras propias conclusiones y gobernarnos a nosotros mismos.

Ahora bien, para hacer uso de la razón de la forma más adecuada es importante tener un método para pensar correctamente, para tomar decisiones, gestionar efectivamente nuestros haceres y producir eficientemente. En el hacer filosófico todo lo anterior se fundamenta en la “duda metódica”. La misma, expuesta por Descartes, consiste: 1) Rechazar cualquier  proposición que revele la más mínima duda sobre su veracidad. 2) No emitir ningún juicio de certeza sobre cualquier conocimiento que derive de una proposición que no sea absolutamente veraz.

Al asumir esos dos principios tenderemos un fundamento “claro y distinto” desde la razón. Descartes y la tradición griega nos han hecho dudar sobre el conocimiento que nos ofrecen los sentidos, por lo cual dirá Descartes “éstos a veces nos engañan y si nos engañan al menos una vez, entonces no pueden constituirse en fundamento de la verdad”. Debemos señalar que en ambos hay una búsqueda de la verdad absoluta, nosotros actualmente nos conformamos con una verdad contingente.

Descartes nos legó el idealismo y el subjetivismo, cuando en medio de su escepticismo constata que por el hecho de estar dudando y equivocándose, se revela a sí mismo, sin ninguna duda, que él “es una cosa que piensa”. En esto no hay duda; el pensar es la primera certeza absoluta que tenemos, es una verdad absoluta.

Esta certeza cartesiana inicia un método que solo tiene apoyo en la reflexión personal y racional, no busca ningún argumento de autoridad, ni en la fe ni en ninguna doctrina. Esto que ahora es tan común, es un desafío al sentido común, pues postula que la primera certeza es nuestro pensar y no el entorno en que nos desenvolvemos. Es del pensar que se derivan las pruebas de las existencias de esas realidades en que estamos inmersos.

A partir de acá, la razón no es asistida ni por la fe ni por ningún principio de autoridad ni por el sentido común, en tanto certezas. Esto es el triunfo de la razón. Lo cual significa que en el mundo de acciones prácticas no debemos ceder a los engaños de los sentidos, a la urgencia de tomar una decisión apresurada, a la autoridad de otros, o al deseo de querer que algo sea de cierta forma. Debe prevalecer la reflexión racional y mesurada.

Todo el discurso cartesiano nos lleva a actuar bajo principios sólidos y verdaderos, tener certeza firme ante cada juicio, conocimiento y opinión. Debemos ser responsables al emitir un juicio, éste no puede ser apresurado y debe contar con evidencia firme; debemos asumir una opinión fundada en un análisis consistente. Para asumir esta condición es necesario que seamos capaces de gobernarnos a nosotros mismos, para así conducir nuestros impulsos, emociones y distracciones de modo que éstas no entorpezcan el libre despliegue de nuestro pensar. Ya que no podemos confundir nuestra reflexión racional con nuestro querer, desear o sentir.

Es necesario que distingamos la certeza y la verdad. Tener la sensación de una certeza no es razón suficiente para sostenerla como si ésta fuese una verdad. Las intuiciones son un tipo de conocimiento que debemos considerar, pero hay que estar conscientes que no tienen un valor de verdad. Tomar lo aparente, lo que se dice o lo que se cree como verdad absoluta es muestra de nuestra debilidad en el recto pensar. A esto debemos estar atentos, porque nos desvía del pensar adecuado y del gobierno de nosotros mismos.

Los cuatro pasos fundamentales del método cartesiano para asegurar el recto pensar son:
• No admitir como verdad cosa alguna que no sea clara y distinta al pensar.
• Dividir los problemas en tantas partes simples como sea posible.
• Conducir ordenadamente la reflexión desde lo que es más simple de conocer hasta lo complejo.
• Hacer enumeraciones y revisiones para asegurar que no se ha omitido nada en el análisis.

Esto nos sirve para pensar y actuar, pues con ellos podemos producir, gestionar, seleccionar, tomar decisiones, comprar, invertir, entre otras muchas cosas. Del mismo modo, nos ayuda a definir con claridad nuestros objetivos y metas.

Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín

jueves, 6 de febrero de 2020

LIBERTAD Y RESPETO A NOSOTROS MISMOS






































Siempre nos planteamos crear un mejor individuo de nosotros mismos, buscamos eliminar nuestros temores e incertidumbres para saber qué tanto nos debemos fiar de ciertos principios, saber a qué responden éstos y en qué medida son capaces de reducir nuestra inestabilidad, minimizar nuestro temor y regular nuestros conflictos connaturales.

Para entendernos nos preguntamos cómo seríamos en un estado de naturaleza, en una situación previa a nuestro hacer actual. Suponemos que al explicarnos nuestro paso de lo natural a lo que actualmente hacemos comprenderemos lo que somos, del mismo modo que comprendemos los diversos aspectos de nuestro entorno. Que si darnos cuenta hace rato estamos en estas disertaciones.

Nuestro estado natural se caracteriza por vivir en una duda permanente con respecto a nuestro hacer, nuestra seguridad, a lo que somos y nos pertenece; pues escudriñamos cómo ganar una parcela en el mundo y defendernos de los roces que la convivencia genera. Nos percibimos desvalidos, y esto se da hasta en los que se creen más seguros de sí mismos.

Desde este punto de vista, pensamos que tenemos derecho a lo que aún no hemos alcanzado, y para ello debemos zanjar disputas que aún no se han producido. Todo nuestro hacer presenta situaciones de inseguridad, que nos obligan a defender lo que hemos alcanzado. Consideramos que solo somos nosotros lo que estamos en esa situación, sin darnos cuenta que es una situación general.

En esta situación estamos en un estado de guerra con nosotros mismos, lo cual puede poner en riesgo la relación con nosotros mismos. Debemos evitar extremar este estado para no convertimos en guasones de nosotros mismos, evitar ensimismarnos y separarnos de nuestras relaciones interpersonales. Lo que debemos hacer es hacer uso adecuado de nuestra voluntad de poder y asumir nuestro propio hacer.

Al defender y proteger lo que somos nos aseguramos a nosotros mismos. De allí la necesidad de fortalecer nuestras capacidades, de gobernarnos y administrar nuestro vivir con justicia usando la fuerza de la razón y la emoción con el fin de dar estabilidad y seguridad a nuestro vivir. Que es la función primaria de nuestro hacer, cuidarnos y defendernos.

Bajo esta inspiración, el foco de nuestro hacer es saber también cuánto producimos, cuánto ganamos y cuánto crecemos; saber si respetamos nuestro derecho de ser lo que aspiramos ser, que se traduce en nuestra libertad a elegir y en el resguardo de nuestra privacidad, entre otras cosas. Si tutelamos nuestro derecho a ser lo deseamos no cometemos ninguna falta ni nos sentimos amenazando.

De ese modo, nos incentivamos, nos reconocemos y nos damos los beneficios que nos corresponden en nuestro pensar-hacer, al estar basado éste en criterios justos y aceptados por nosotros tenemos las posibilidades de reconocimiento y beneficios, a que aspiramos. De lo contrario, estaríamos permitiendo un estado desfavorable de nuestro pensar-hacer.

Debemos revisar de forma racional y justa como llevar adelante nuestro hacer, para ver con claridad las oportunidades en las que podemos participar. Pues cualquier conflicto nos aparta de lo que queremos y altera la visión sobre nuestras metas. Para evitar esto necesitamos asegurar la claridad de nuestro pensar y así poder generar prosperidad.

Debemos tener la valentía de hacer uso de nuestras fortalezas, con el objeto de cumplir las metas que nos hemos propuesto. Debemos ejercer nuestra responsabilidad para promover nuestros actos, tomar las decisiones favorables y asumir el comportamiento adecuado a nuestros fines.

Porque somos, de alguna manera, nuestra creación y ésta tiene sentido en la medida que cumplimos nuestros objetivos y metas, nos damos así más capacidad de acción y amplios horizontes de significados. En esto está comprometido nuestro hacer inteligente que requiere grados de libertad.

Un punto crucial para medir nuestro ser es evaluar el grado en que cumplimos nuestras responsabilidades, pues esto revela el valor que le damos a nuestros compromisos y la disposición que tenemos de cuidarnos para no dejar decaer nuestro pensar-hacer. En ello consiste la libertad y el respeto a nosotros mismos.


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín

sábado, 1 de febrero de 2020

GOBERNAR



El arte de gobernar, en su sentido externo e interno, tiene muchas interrogantes, tomemos algunas: ¿Somos capaces de tomar decisiones que no sean del agrado de todos? ¿Qué capacidad tenemos para liderar? ¿Cuál es nuestra capacidad en el manejo de crisis? ¿Qué grado de autoridad tenemos en nuestro entorno? Qué responderíamos a estas preguntas.

El primer aspecto del gobierno externo, no del gobierno de sí mismo, tiene algo que ver con lo que llamamos empatía, esto es, que se centra en la generación de vínculos afectivos con las demás: que lo quieran a uno, que lo admiren, que lo sigan, como si el amor fuese la fuente que asegura la autoridad. Pero esto no es del todo correcto, aunque sirve para manejar muchas situaciones.

Gobernar se mide por la capacidad de manejar y enfrentar crisis. Pues como dice el dicho gobernar en tiempos de paz y prosperidad es asunto fácil, lo complicado es en momentos difíciles. Por esta razón, es que nos debe interesar conocer cuál es nuestra capacidad para tomar decisiones que no sean del agrado de todos, porque en los momentos de dificultad no puede temblarnos la mano, ya que nos podría costar el gobierno.

La característica fundamental de los humanos es la inestabilidad, somos seres cambiantes en nuestros deseos y preferencias, queremos algo un día y otra cosa al siguiente; prometemos fidelidad en tiempos de bonanza y rompemos la misma en momentos de escases; vivimos deseando múltiples cosas. Por eso fundar el poder en esa volubilidad es un sin sentido, ya que no podemos prever cuál será nuestro comportamiento. Por eso, Maquiavelo que sabía de estas cosas, recomendaba fundar el gobierno en la “fuerza propia”, lo que él denominaba «la virtú». ¿Qué es la fuerza propia?

La fuerza propia se compone de cuatro elementos: 1) Prudencia, la más importante de las cuatro, es la capacidad de observar los riesgos y las posibilidades cuando están emergiendo para tomar las acciones oportunas. 2) Potencialidades propias, es decir, nuestras fortalezas y capacidades, para ejecutar acciones y tomar decisiones que muestren nuestra autoridad y poder; nadie puede dudar quien gobierna. 3) Saber asociar, es la capacidad de generar coaliciones, acompañamientos, apalancamientos, de generar apoyo para el ejercicio del gobierno; capacidad, porque sin una buena coalición es imposible gobernar. 4) Dominio del relato, es la construcción de un relato que aumente la lealtad y adhesión, que inhiba las acciones que amenazan el gobierno; aunque este relato tiene la finalidad de consolidar la confianza y el cariño está fundado en la autoridad.

Prudencia para prever y actuar en forma oportuna y adecuada; potencialidades propias para ser reconocido como autoridad; saber asociar de manera adecuada para consolidar el gobierno, y el dominio del relato con elemento vinculante para procurar adhesión; son las cuatros características fundamentales para ejercer el gobierno.

Todo gobierno necesita consolidarse y aumentar su poder, para esto es necesario transformar la prudencia, las potencialidades propias, el saber asociar y el dominio relato en mecanismos adecuados para el ejercicio del poder y la resolución de problemas.

Con estos elementos podemos convivir y reducir las tensiones, conformar un vivir reglado y ordenado que nos permita hablar pacíficamente; hacer de la prudencia una institución para minimizar los roces que se presentan diariamente, desarrollar nuestras potencialidades para disuadir a quienes se nos quieren imponer y el relato lo conformaremos a partir de la identidad común que nos une.

Por todo lo anterior, nuestro vivir requiere prácticas, políticas y mecanismos para que las naturales tensiones que se presentan puedan discutirse y llegar así a una solución; requiere de recursos propios de poder que nos hagan respetables y escuchados, lo que nos da influencia social y liderazgo, nos confiere identidad y unidad interior.

Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín


martes, 28 de enero de 2020

TRASCENDENCIA PERSONAL


¿Qué es eso de la trascendencia personal? ¿A qué nos referimos con eso? Oímos hablar sobre la prioridad en la realización y trascendencia de la persona como fin último. Lo cual suena muy bien, pero ¿Qué es? ¿En qué consiste?

Unos consideran que la trascendencia personal no es la preocupación por la esencia del hombre ni es la concepción del bien como una idea absoluta ni es la felicidad como un estado de unos pocos. El asunto es trata sobre la realización concreta de Pedro, María, Juan y de cada persona en particular. Para el mundo cristiano la trascendencia se trata de la salvación del alma, pero para el mundo laico ¿Qué es y cómo se implementa?

Tras la idea cristiana de la salvación del alma, en el mundo laico se fundamenta que las organizaciones e instituciones se conciban como instrumentos para llevar a la persona a su plenitud en el mundo terrenal. En este sentido, la educación, la vida social, el mundo del trabajo, entre otros, se plantean cómo ayudar a la realización personal de las personas.

A partir de lo anterior se deja tiempo y espacio para que las personas se dediquen a su vida personal: la familia, el desarrollo personal, espiritual, la salud, el arte, la recreación y el descanso. Se insiste en que se debe fomentar el rol del desarrollo personal y humano. Una organización, por ejemplo, que consume a sus profesionales y sacrifica la energía de éstos sin dedicar tiempo a los otros ámbitos de sus vidas, se considera una mala organización. Hacía esto apunta la ética empresarial.

En la misma ruta de la trascendencia personal se postula la racionalidad, como el instrumento que nos permite pensar con claridad sobre los asuntos humanos y es parte constitutiva de la libertad para elegir. Ya que así podemos elegir el camino para nuestra realización. La condición de ser racionales y libres hace que nuestras acciones sean elegidas libremente por nosotros, luego de un discernimiento. En este sentido, debemos ser libres y tener un claro entendimiento del proyecto al cual nos adherimos.

De ese modo, se hace más humano nuestro hacer en la medida en que aumentan los grados de libertad con los que desarrollamos el ejercicio reflexivo para llevar a cabo nuestro hacer. Por lo que debemos observar los esfuerzos que hacemos para entender nuestro proyecto y adherirnos a él; asimismo debemos atender las estrategias para participar de la libertad y la autonomía reflexiva. Otra característica que debemos atender es la constante posibilidad de errar, al reconocer la posibilidad del error abrimos espacio para repararlos y aprender.

Es importante que dentro del tiempo cotidiano demos satisfacción a las necesidades de los valores personales, que contemplemos momentos, en medio del diario vivir, para la realización y trascendencia personal, lo cuales nos permiten conectar con lo que trasciende y da sentido a nuestra existencia. Necesitamos momentos especiales, en medio del vivir cotidiano, que nos conecten con el sentido y el valor de la vida. Estos son momentos de reconocimiento personal y constituyen momentos especiales que renuevan el sentido de nuestro vivir.

El orden de las horas tiene poderosas funciones, pues nos permite conformar el hábito que automatiza nuestros actos cotidianos, sin desconectarnos del sentido de los mismos. Por otra parte, nos permite mantener el equilibrio entre lo urgente y lo importante, nos facilita no extender excesivamente la acción, ni el deseo inoportuno ni  la distracción. Al respetar la función de las horas podemos llevar una vida acorde a los objetivos trascendentes.

La pausa, el orden y el ritmo resultan más productivos que la acelerada costumbre de pasar sin atender las situaciones de nuestro vivir, o el superponer actividades y contextos, e interactuar indiscriminadamente con diferentes personas. Por eso es importante saber cuáles son los saberes en que fundamos nuestro pensar-hacer, cómo los cuidamos y conservábamos, cómo los transmitimos, cómo los adaptamos nuevos espacios e cómo los intercambios, para alcanzar una vida plena.

Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín


sábado, 11 de enero de 2020

FINALIDAD DE NUESTRO HACER

Si nuestro hacer lo abordamos desde la teoría del movimiento de Aristóteles, podemos decir que los cambios se explican por el paso de lo que está en potencia a acto, esto es, del niño al adolescente, de éste al adulto, y de el adulto al anciano, porque en el niño ya está en potencia el anciano que llegará a ser; así como la semilla termina por convertirse en árbol y fruto.

Lo que gobierna este tránsito de potencia a acto es, según Aristóteles, la finalidad del ser, aquello para lo cual éste existe; así todas las cosas están en movimiento hacia su fin. Desde esta perspectiva podemos dar cuenta de lo que es nuestro hacer, lo que hacemos hoy lo podemos explicar desde la finalidad planteada. El joven estudia la carrera universitaria de economía para ser economista, por ejemplo.

La idea de finalidad nos sirve para aclarar cuál es el potencial máximo de nuestro hacer, y para dilucidar cuál es el camino que hemos diseñado para alcanzarlo. En este sentido, la responsabilidad está en desarrollar nuestras fortalezas y capacidades para realizar plenamente la finalidad planteada. Esto quiere decir que debemos ver nuestro desempeño actual y los diversos aspectos que empleamos en el mismo de manera potencial, ya que la finalidad del mismo no la hemos realizado. Desde la perspectiva aristotélica, la finalidad de nuestro hacer es la que opera como una fuerza de atracción y nos mueve hacia ella, ésta  hace que estemos dispuestos a cambiar, aprender y transformarnos por alcanzar la finalidad planteada.

Junto con la finalidad está la búsqueda de la suficiencia, que es el poder mantenernos y continuar para cumplir dicha finalidad, por eso procuramos mejorar nuestras capacidades y talentos para cumplir con la misma. En el caso del estudiante, éste procura estudiar de la mejor manera posible, acceder a los textos recomendados, entre otras cosas que le son necesarias para ser más suficiente y alcanzar el fin.

En cada tipo de hacer que llevamos adelante y en cada momento de nuestro vivir, debemos preguntarnos: ¿Cuáles son nuestras fortalezas? ¿Cómo las empleamos de mejor manera? ¿Cuál es el fin de lo que estamos haciendo?

No podemos solo considerar nuestro hacer actual y quedarnos en él. Debemos ver si tenemos una finalidad, so no la tenemos debemos plantearnos la misma. Ya que nuestro hacer ha de ser medio para conseguir un fin propuesto.

Si nos quedamos atrapados en el hacer inmediato no conseguiremos dar una realización plena a nuestro pensar-hacer; nos quedaremos encerrados en el mero hacer y ese no es la idea. Es como si deseamos hacer, pero nunca lo hacemos porque solo nos quedamos en el deseo.

Tenemos que plantearnos una finalidad ¿para qué hacemos lo que hacemos? Cuál es el fin del mismo. En muchos la finalidad parece material pero no lo es, trabajo tantas horas, por ejemplo, ahora para comprar un apartamento, la finalidad es vivir en mejores condiciones físicas, lo cual me ayudará a vivir mejor de manera mental. En este caso, una finalidad material oculta una finalidad de orden espiritual.

Debemos tener claro que todas las finalidades no son de orden espiritual. Recordemos que la prosperidad que es, por lo general, la finalidad de nuestros haceres, puede ser: intelectual, financiera, espiritual y corporal, y se reflejan una en la otra. Hacemos ejercicios con la finalidad de tener prosperidad corporal, de sentirnos físicamente mejor.

Para alcanzar la finalidad tenemos que desplegar la suficiencia. Si deseamos prosperidad corporal, debemos hacer ejercicios con la mejor disposición posible, esto incluye la disciplina y otros aspectos más. Si deseamos graduarnos en nuestros estudios debemos estudiar lo mejor posible. Ambas son necesarios para darle sustancia y consistencia a nuestro pensar-hacer.  


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín

domingo, 5 de enero de 2020

UN HACER ADECUADO

Cómo encontrar las orientaciones necesarias para construir un hacer adecuado y conforme a un ideal. Si recurrimos a Platón, él nos dirá que pensemos en las Ideas, que son las realidades más perfectas, y entre éstas las ideas del Bien, la Justicia y la Armonía, las cuales nos ayudarán a construir nuestro hacer ideal.

Con la idea de Bien definimos lo que queremos hacer y junto a quiénes lo deseamos realizar; pues un hacer estructurado en la idea del Bien debe producir beneficios para todos y no solo para el interés de una sola persona.

Al inspirarnos en la idea de Justicia determinamos la correcta proporción y orden de lo que deben ser nuestras funciones pensantes y productivas, las de seguridad y cuidado de nosotros mismos.

Con la idea de Armonía establecemos nuestras interacciones interpersonales, las cuales son necesarias para que nuestro hacer funcione de manera adecuada y armónica.

Con respecto a nuestras relaciones interpersonales, Platón nos señala la forma de saber utilizar las palabras, pues según el modo que usemos éstas se conformarán nuestras interrelaciones. Si en nuestras interrelaciones, por ejemplo, nos comportamos como dictadores prohibiremos a los demás el uso de la palabra, o la usarán bajo del miedo y la amenaza. Si nos comportamos de manera irresponsable con las palabras diremos, sin pensar, lo que se nos ocurra sobre los demás y sin prever las consecuencias de nuestras palabras.

Somos responsables de lo que decimos porque formamos parte de una comunidad. Responsabilidad es, para Platón, cumplir con excelencia la tarea que tenemos asignada para contribuir al bien de aquellos con quienes compartimos en nuestro hacer.

Estos cuatro criterios, fundados en el pensamiento de Platón, pueden dar luz al diseño de nuestros haceres: el bien común, el orden de las partes, las relaciones armónicas y la responsabilidad de nuestras palabras. Nuestro interés debe estar en el hacer mismo y en la realización de las personas con quienes compartimos, nuestro hacer es un medio, nos diría Platón, para alcanzar un fin superior. Ese fin nos lo planteamos nosotros.

Por ello es relevante tener en cuenta el modo en que orientamos nuestro hacer hacia un fin, la forma en que ordenamos nuestro vivir y la manera en que nos relacionamos con los demás, porque éstas tienen consecuencias en la formación de nuestro pensar-hacer.

Con un hacer tiránico conformaremos relaciones miedosas y si somos demagogos relaciones irresponsables. Por el contrario, si actuamos bajo la idea del bien construiremos relaciones fundadas en el bien, la justicia y la armonía. Nuestro hacer es el espejo de nuestra alma, nos diría Platón, porque éste está constituido por nuestra razón, nuestra voluntad y nuestros deseos, si tiene una proporción adecuada de cada idea viviremos armónicamente y de manera justa.

A través de nuestro pensar-hacer ético, basado en el bien, la justicia y la armonía, nos orientamos hacia lo verdadero y lo adecuado. A partir de esto, Platón nos preguntaría: ¿Tenemos claro cuál es el bien que entregamos a las demás personas? ¿Está nuestro hacer bien estructurado y ordenado para cumplir con la finalidad que nos hemos propuesto? ¿Se basan nuestras relaciones interpersonales en las ideas indicadas? ¿Contribuye nuestro hacer a la realización ética de otras personas?


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín