Obed Delfín

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sábado, 22 de diciembre de 2018

LA MAQUINA DE LA FELICIDAD: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Cuando Leo Auffmann le pregunta a Lena: «¿Qué pensarías si trato de inventar una máquina de la felicidad?» Ella le responde rápidamente con una pregunta: «¿Pasa algo malo?»[1]

La pregunta, en cuestión, es algo muy sencilla y, a la vez, atiende a un asunto muy importante. Porque si es necesario inventar una maquina de la felicidad es por qué algo pasa o algo no anda bien. Por otra parte, en el diálogo se contraponen dos caracteres opuestos, el soñador de Leo Auffmann y el espíritu de Lena Auffmann, que percibe algo presente y lo acepta como algo presente; en este percibir, Lena deja que lo presente este ante ella tal como es.

Auffmann es aupado, por algunos amigos, a llevar adelante su proyecto, para que acalle a aquellos «comentaristas de la muerte». Por esta razón, debe inventar una maquina que «anime el futuro, infinitamente alegre». Esta es una esperanza muy vieja en el género humano, que anda tras la búsqueda de la felicidad como el burro tras la zanahoria, desde hace tiempo.

Leo Auffmann, por su parte, argumenta interrogativamente «¿Acaso hoy las máquinas no nos hacen llorar?» Porque cada vez que el hombre y la máquina parecen entenderse algo cambia. «Y los aeroplanos nos tiran bombas, los coches nos arrojan a los precipicios». El conflicto hombre-maquina parece irresoluble según Auffmann y muchos otros que así lo consideran.

La meta que se propone Leo Auffmann con la máquina de la felicidad es que ésta ayudaría a la «metamorfosis de la infancia» y, cuando pasaran los años el invento, «permitiría que un hombre dormitara en las hojas caídas como los niños en otoño». De esta manera, los hombres se alegrarían de ser parte del mundo. Por lo que tal aparato a pesar «de los pies húmedos, la sinusitis, las camas arrugadas, y esas horas de las tres-de-la-mañana cuando los monstruos le devoran el alma a uno, fabrique felicidad».

Por su parte, Lena Auffmann sentencia que tal máquina «no la necesitamos».

¿Cómo será el aspecto de una maquina de la felicidad? Auffmann piensa que puede ser «algo que se pueda llevar en el bolsillo o que lo lleve a uno en su bolsillo». Por lo menos, «tiene que ser brillante». La felicidad siempre consideramos que debe y tiene que ser algo radiante.

Ahora bien, cómo llegar a saber ¿qué es la felicidad? Para esto el inventor recurre al diccionario y pregunta a Lena «¿Te sientes "complacida, contenta, alegre, deleitada"? ¿Te sientes "dichosa, afortunada"? ¿Las cosas son para ti "agradables y convenientes", "satisfactorias y cómodas"?» No es la pregunta sobre la ontología de la felicidad, las que hace Auffmann, sino más bien interroga sobre un estar o sentirse de una determinada manera en el mundo, esto es, un ¿cómo qué?

La máquina toma forma y Leo Auffmann temblando de fatiga, hambriento y tambaleándose por el arduo trabajo anuncia que la maquina de la felicidad está lista y terminada. Un anuncio de esta naturaleza indudablemente tiene que atraer a todos los de la casa y el pueblo.

En medio de la noche, Leo Auffmann sabe que algo lo ha despertado. Pues, en otro cuarto alguien llora. Es Saul, su hijo, quien llora en medio de la noche. Auffmann se levanta, se acerca a la cama del hijo y le pregunta si ha tenido una pesadilla; pero éste no deja de llorar hasta que al fin se duerme de nuevo.

El padre con un presentimiento baja al garaje y comprueba que la maquina está caliente. Confirma que Saul ha estado esta noche ahí y ha usado la maquina de la felicidad. Pero ¿por qué Saul no es feliz? ¿Por qué necesita de la máquina? ¿Por qué quiere aferrarse a la felicidad? Y, sin embargo, habiendo estado en la maquina llora en medio de la noche.

A la tarde siguiente, Leo Auffmann guía a Lena ante la máquina y ella pregunta: «¿Esto es la felicidad? ¿Qué botón debo apretar para sentirme alegre, contenta, agradecida, y satisfecha?» Saul le advierte a la madre que no entre a la máquina.

Lena entra, cierra la puerta y aprieta un botón. La máquina, dice Bradbury, «se estremeció suavemente, como un enorme perro dormido». Fuera Leo y sus hijos comenzaron a oír la voz de sorpresa de Lena, pues ella veía París, Londres, Roma, Las Pirámides, La Esfinge; sentía el olor del perfume; escuchaba El Danubio azul y comenzó a bailar. Es «asombroso», dijo Lena.

Sin embargo, sin mediación alguna, Lena se echó a llorar. Todos se quedaron sorprendidos por aquel «llanto de bebé» que oían. Leo Auffmann no se pudo contener y abrió la puerta de la máquina, «allí estaba su mujer, con lágrimas que le rodaban por las mejillas. — Espera -dijo-. Déjame terminar. Lloró otro poco».

Auffmann apagó la máquina.

«—¡Oh, qué cosa más triste! -gimió Lena-. Me siento mal, terriblemente mal -salió de la máquina… ¡París! Y de pronto quise estar en París, ¡y supe que no estaba!». El desconcierto se da porque la máquina produce la sensación de que es cierto lo que se ha visto, oído u olido. Sin embargo, al estar sentados en la máquina se sabe con certeza que aquello no es cierto. Es un choque de emociones en la certeza de saber que aquello que parece verdad es mentira, es una mera ilusión. De allí el desconsuelo y el llanto de quienes han usado la máquina.

Nada de lo que ahí se siente es importante, dice Lena:

«—Pero tu máquina dice que es importante. Y lo creí. Ya se me pasará, Leo. Déjame llorar un rato.

— ¿Y qué otra cosa?

— ¿Otra cosa? La máquina me dijo: "Eres joven." Y no lo soy. ¡Miente, esta Máquina de la Tristeza!»

La maquina de la felicidad es en verdad la máquina de la tristeza. Pues, dentro de la ésta «la puesta de sol parece ser eterna, el aire huele bien, la temperatura es agradable. Todo lo que quieres que dure, dura». Sin embargo, en algún momento, dice Lena, uno tiene que «salir de aquí e ir a lavar platos y hacer camas… los chicos esperan el almuerzo, las ropas necesitan botones». Tenemos que afrontar un mundo de acciones prácticas que la máquina excluye.

La eternidad de la felicidad no es posible, concluye Lena. «La puesta de sol dura un minuto o dos, mejor. Luego, pasemos a otra cosa. La gente es así, Leo». Por ello, «las puestas de sol son hermosas porque sólo ocurren una vez y desaparecen». Esto recuerda aquellos placeres falsos, de los cuales Epicuro exhortaba a no seguir.

El error de Leo Auffmann, según Lena, es que él ha detenido las cosas rápidas y ha traído las cosas lejanas al patio. A un sitio que no les corresponde. Ese es el dilema de la máquina de la felicidad, que nos muestra y nos hace disfrutar de algo que sabemos que es inalcanzable.

Esa separación nos enajena, porque comenzamos solo a anhelar aquello otro sin tener la posibilidad de alcanzarlo. Estamos acá y, a la vez, queremos irnos; por eso lloramos y no somos una unidad. «Lo primero que se aprende en la vida es que uno es tonto. Lo último que se aprende en la vida es que se sigue siéndolo», nos dice Bradbury. Esto es cierto si llevamos una vida desmembrada, sin darnos cuenta que la felicidad todavía funciona, no siempre bien; pero todavía funciona.

La felicidad, esa cosa ambigua que buscamos como un ensueño, está aquí todo el tiempo, en la vida cotidiana. En las metas que nos proponemos, en nuestras posibilidades, en nuestros proyectos; en el hacer con los familiares y amigos; está en nuestro pensar-hacer-sentir de cada día. En nuestras interrelaciones con los otros. En medio de nuestras tristezas, alegrías, miedos y sorpresas que cada uno de nosotros construimos y padecemos. En esas cosas que cada día hacemos y no nos damos cuenta por ser tan sencillas.

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[1] Personajes de «El vino del estío» de Ray Bradbury.

sábado, 15 de diciembre de 2018

LA VIDA COMO ACCIÓN AUTO-REVELADORA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

La vida en tanto relación es asimismo un proceso que nos auto-revela a nosotros mismos. Cuando no dejamos que sea así, auto-reveladora, la vida se convierte en una mera actividad que nos satisface. Por eso cuando hacemos uso de la relación tan solo para nuestra propia seguridad, la interrelación engendra confusión y antagonismo.

Vivimos llenos de cosas, incluso abrumados por éstas. Y esas cosas son esencialmente ideas sobre lo que debemos ser y sobre lo que no debemos ser. En este roce resultan inevitables nuestras disputas, luchas y miserias internas y externas. Para evitar estos roces buscamos levantar o imponer barreras, nos disciplinamos o nos entregarnos a la anarquía, nos reprimimos o damos rienda suelta a nuestros instintos; pero nunca nos buscamos a nosotros mismos.

Tales acciones nos resultan difíciles, porque no es mediante la mera determinación, la práctica o la disciplina, que podemos intervenirnos o no a nosotros; solo dejaremos de intervenirnos cuando tengamos comprensión de nuestro propio proceso. Solo entonces será posible que existan relaciones libres de contienda y de discordia con nosotros y con los otros.

Muchas veces, pensamos la vida más que vivirla. En este caso, el saber y la erudición se convierten en impedimentos para la comprensión de nuestro pensar-hacer-sentir. Puede ser que sepamos meditar, reflexionar de manera extraordinaria, sin embargo, esto no nos asegura que seamos conscientes de nuestro vivir.

La mayoría de nosotros sabemos que la erudición se puede convertir en una afición, y creemos que por el mero hecho de saber podemos conocernos a nosotros mismos. Debemos recordar que nuestra mente está repleta y, a veces, ahogada por los hechos, los conocimientos. Lo cual nos impide recibir algo nuevo, ya que nuestra mente está repleta de lo conocido y no queda espacio para recibir algo desconocido. Nuestro saber es de lo conocido y con éste tratamos de comprender lo desconocido.

Leemos innumerables libros y procuramos imaginarnos o sentir lo que es esa experiencia ajena. Sin embargo, solo podemos pensar en algo que conocemos. Sin embargo, creemos que comprendemos más si poseemos más información, más libros, más hechos, más material impreso. Y en parte es cierto, pero esta es una comprensión erudita, de por sí necesaria. Ahora bien, la vida necesita ser vivida, sentida plenamente.

Para darnos cuenta de algo que no sea la proyección de lo que conocemos, tenemos que dejar de lado lo conocido para abocarnos a la comprensión de lo desconocido. Aunque siempre nos aferramos siempre a lo conocido, por ser esto parte de la seguridad que buscamos. Lo desconocido nos asusta y es natural, pero debemos exponernos a ello.

Construimos certidumbres y seguridades es parte de nuestra naturaleza, la cual se asienta en lo conocido. Más que concebir o imaginar lo desconocido debemos vivirlo. Pues, cuando lo conocido lo comprendemos, a la vez, lo disolvemos y desechamos, en ese momento nos arriesgamos a lo desconocido.

No es tan difícil, porque ya antes tenemos experiencias de lo desconocido. Porque para construir nuestra seguridad hemos tenido que pasar por lo desconocido. Lo que hemos hecho es traducir lo conocido en algo sólido. Lo que tenemos que hacer es que dejar abierta cada experiencia y no traducirla a lo inmediatamente conocido. No e pongamos nombre, ni la clasifiquemos ni la registremos. Dejamos el saber como actividad permanente. De este modo, ni lo conocido ni la erudición se convierten en un obstáculo.

Para vivir la vida no necesitamos que lo nos pasa al frente esté subtitulado, ni tiene una introducción explicativa, solo salimos a la calle con un bagaje que poseemos, el cual de sentido y significación a nuestra vida. Sin embargo, podemos dejar proyectarnos en las situaciones y solo observarlas como algo nunca antes visto. Asombrarnos con lo que vemos como un gato curioso.

Porque de lo contrario, la erudición y nuestro saber se convierten en un impedimento, en un estorbo, porque comenzamos a categorizar todo con lo que ya conocemos. Algo así como aquellas pinturas renacentistas que hacían los pintores europeos de América cuando los conquistadores describían este continente. Pintaban lo que ya conocían, no lo que se les describía.

No estamos negando nuestros conocimientos técnicos, por ejemplo, cómo conducir un vehículo, cómo hacer funcionar una máquina; este es un conocimiento eficiente. Lo que tenemos es que dejar que la vista vea, el oído oiga, la nariz huela, el pensamiento piense. Esto es ese sentimiento de felicidad productiva que el conocimiento mecánico nos puede ofrecer.

En este sentido, el proceso de conocimiento descubre cualquier cosa nueva, y este descubrir empieza por nosotros mismos. Por tanto, la comprensión se realiza al estar despojados de ese conocimiento que nos da seguridad. Es fácil tener experiencias a partir de nuestras creencias y de nuestro saber; pero estas experiencias son el producto de la proyección de lo que sabemos.

Por lo que tal experiencia es algo falsa e ilusoria. Si tenemos que descubrir lo desconocido, es decir a nosotros mismos, se hace necesario mirarnos como algo nuevo, algo nunca antes visto. Quitarnos el uso del saber como autoprotección, como seguridad. Porque si buscamos protegernos a nosotros mismos por medio del saber, entonces no estamos buscando lo que nos auto-revele.

En el proceso productivo estamos libres de lo que obscurece el presente. Nos liberamos de la información, de las experiencias ajenas, de lo que alguien haya dicho, y tratamos de aproximarnos a eso que está allí delante de nosotros como la madre cuando toma en sus manos y mira por primera vez al recién nacido.

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sábado, 8 de diciembre de 2018

DESENTRAÑAR NUESTRO VIVIR: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Basar nuestra vida en quién está en lo cierto o quién equivocado es algo vano, sin sentido. Antes que vivir en esta insensatez es preferible explorar nuestros problemas sin juicio previo. En vez de ser espectadores debemos participar en nuestra propia discusión, y ver si podemos penetrar en nuestros problemas, sean éstos individuales y colectivos. Porque ambos nos atañen directamente.

Es necesario para nosotros ir más allá de las murmuraciones, del parloteo, más allá de las exigencias e influencias del mundo, para descubrir por nosotros mismos lo que somos. Al develar lo que somos podemos afrontar muchos de los problemas que nos constituyen.

Quizá podamos discutir despacio, con nosotros mismos, para captar el sentido de nuestra vida, de nuestro existir, y plantearnos ¿qué es todo esto? Eso es posible si podemos ser honestos con nosotros mismos, cosa bastante difícil. En este proceso nos revelamos a nosotros mismos por nuestro propio pensar, y así podemos penetrar en algo que valga la pena dejándonos de fruslerías.

Tenemos que descubrir por nosotros mismos la significación de nuestro pensar-hacer-sentir, lo cual implica desentrañar nuestro vivir. Captar el conjunto de significados que pueden hacer posible desenmarañar nuestros condicionamientos, nuestros malos prejuicios, nuestras creencias y valores falsos.

Esa es la verdadera cuestión, nuestro verdadero reto. Qué pensar y qué no pensar; pues a ello estamos atados, sujetos a diversas normas. Por lo que constantemente buscamos seguridad en lo que hacemos: en nuestra familia, en nuestro trabajo, en nuestras relaciones, en los juicios…

Queremos estar seguros, y ese mismo deseo nos engendra temor, culpa y ansiedad. Si nos miramos vemos cuán temerosos estamos, pues existe en nosotros la sombra de la inseguridad; por tanta pobreza, suciedad y miseria en todo los que nos rodea aunque no sea de manera inmediata.

Sabemos esto o lo intuimos, pero no sabemos cómo librarnos de todas nuestras inseguridades. No sabemos cómo deshacernos de éstas. De manera que vivimos marchitos, sin inocencia y envejecidos. Cuando, por el contrario, aspiramos a ser frescos, inocentes y jóvenes. Por ello, debemos renovarnos para poder percibir, observar y descubrir qué hay en nosotros. Si hay algo que toda esta inmediatez, de estas palabras, de estas frases y de estos condicionamientos.

¿Qué observamos en nosotros? ¿Cómo nos observamos? Si nadie tiene que decirnos cuándo tenemos hambre, pues sabemos cuando la tenemos hambre. Entonces, ninguna descripción externa nos da la experiencia de nosotros mismos. Tenemos experimentar lo que somos.

Queremos experimentar lo que significa nuestra vida o, por el contrario, nos queremos aferrar a algo, a cualquier cosa. Nuestra experiencia debe abarca lo que nos he conocido y se debe remontar a lo desconocido de nosotros mismos. Nos reconocemos y buscamos también lo que no reconocemos en nosotros.

En este buscarnos acumulamos conocimientos, experiencias individuales como capacidad de idear, de comunicarnos, de sentir, de pensar racional o irracionalmente. En unos casos, somos afables, tranquilos, serenos; también brutales, implacables, altaneros, arrogantes, vanos. Por ello, nos hallamos en un estado de auto-contradicción y empujados en distintas direcciones.

Por otra parte, sabemos que nos hemos educado con una cierta técnica y con unos códigos de conducta, con los cuales buscamos permanencia y seguridad. O vivimos de esperanzas conociendo frustraciones, fracasos, éxitos o logros. Podemos, además, rememorar, recordar. Todo esto es nuestra totalidad.

A veces, solo conocemos segmentos de nosotros, por ejemplo, de estar celosos o irritados, llenos de sueños e insinuaciones. Todo esto somos. Nos encontramos en el tiempo, en nuestra historia, en nuestro relato. Por ello es necesario desentrañar lo que somos, que es nuestro vivir.

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sábado, 1 de diciembre de 2018

EL DILEMA DE DADÁ O LA NO MENDICIDAD EN LA VIDA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

En estos días al ir a comprar un pasaje en autobús pensaba que se podía pagar el mismo con punto de venta. Pero el asunto no era así, la modalidad era una parte en efectivo y otra con punto de venta. Al querer apelar a la discrecionalidad del empleado éste me dijo: «las reglas son las reglas».

Y tenía toda la razón el empleado, las reglas son las reglas y en todos los ámbitos hay reglas. Uno, por lo general, lo que hace es apegarse al lugar donde las reglas le resultan más adecuadas y favorables. Pero siempre habrá reglas que seguir. Uno puede apelar a la libertad; sin embargo, nuestra libertad está condicionada por nuestra misma finitud.

Uno puede romper las reglas existentes al no estar de acuerdo con éstas, pero terminará construyendo otras reglas. Aquí es donde está el dilema de Dadá. Algunos señalan que Dadá es el anti-arte, uno puede pensar que se refieren a que éste es otro arte o un arte enfrentado al existente. Sin embargo, Dadá es el no-arte.

Es por esta razón que este no-movimiento-artístico no puede perdurar. Porque de hacerlo tendría que crear otras reglas. Y no se quiere someter a ello. El Dadá se manifiesta como el no-arte, y de allí su efímera vida. Es el grado cero del arte, para usar de la mala manera la expresión de Barthes. Pues, si intenta vivir tendría que construir reglas de arte, convertirse en arte y se niega a ello.

Ante esta disyuntiva, Dadá decide perecer. Traición le han hecho los historiadores y críticos de arte que lo han incluido en el arte. Olvidar a Dadá es difícil, la ruptura es muy violenta y desgarradora en esa época heroica donde todo el arte moderno se manifestaba como arte nuevo.

El darnos cuenta de que «las reglas son las reglas» nos permite vislumbrar el mundo con una voluntad de poder diferente. Las reglas están allí, nosotros las acatamos, asunto nada extraordinario, o buscamos un ámbito con otras reglas más convenientes a nuestro pensar… Al tener conciencia de esto nos evitamos a nosotros mismos la condición de mendicidad.

Ese imperativo de «las reglas son las reglas» es la otra parte de la voluntad de poder o es otra voluntad de poder que se pone delante de nosotros. Si acepto esto no tengo que apelar a la mendicidad para lograr algo, sencillamente o me aparto de ellas o las acepto, o busco cualquier otra opción para llevar adelante mi voluntad de poder.

En el caso de Dadá, éste decide perecer, porque Dadá no mendiga nada al arte, solo lo niega. Nosotros tenemos más opciones. Porque somos una voluntad de vivir. Lo contrario, sería o la voluntad de la nada o la no-vida. En nosotros el conjunto de decisiones posibles es más amplio. Lo que si debemos evitar en tanto voluntad de poder es el grado de mendicidad.

El estado de indigencia es posible evitarlo al tener certeza del hecho de que «las reglas son las reglas» y con ellas puedes hacer lo que quieras, pero no pueden humillarnos.

Las reglas solo son eso, reglas. Son instrumentos para relacionarnos personas e instituciones. Son parte de nuestro pensar-hacer. En tanto instrumentos nos facilitan la vida en unos casos, en otros nos pueden permitir pensar en cómo resolver algo que no puedo solucionar con tales reglas.

Si uno piensa que las reglas son obstáculos e impedimentos, solo está justificando su no-hacer. Y achacamos a las reglas nuestra inoperatividad. Debemos tener cuidado con esta salida fácil a la búsqueda de soluciones. Porque justificamos lo que no tiene justificación.

Al asumir las reglas como lo que son, es decir, instrumentos. Abandonamos la idea del «pobrecito», de querer que nos traten con esa mirada de huérfanos, abandonamos la mendicidad en nuestro pensar-hacer. Asumimos la vida como lo que es, un conjunto de acciones prácticas. Y estamos en ésta para intervenir o no en ella.

Ante las reglas tenemos nuestra decisión, que involucra lo personal y lo social. Nuestra decisión es más importante que las reglas, porque aquella es dinámica y éstas son estáticas. La regla permanece. La decisión, por el contrario, se modifica según la circunstancia y somos dueños de ella.

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sábado, 17 de noviembre de 2018

LA VIDA UN ASUNTO DE CONVIVENCIAS: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Debemos ser capaces de escuchar lo que se está diciendo sin rechazarlo ni aceptarlo, solo prestar atención a todo eso. Debemos poder escuchar de tal modo que si se dice algo nuevo no lo rechacemos de inmediato, con esto evitamos el síndrome de Herodes. Escuchar con apertura quiere decir que escuchamos con atención, no que aceptamos todo lo que oímos.

Si aceptamos lo que escuchamos sin la mediación de la reflexión crítica eso sería absurdo, porque lo que hacemos, entonces, es erigir una autoridad. Pues, donde hay autoridad no existe un pensar analítico ni un pensar-hacer-sentir propio; esto conlleva a que no pueda haber el descubrimiento de lo nuevo, de lo diferente. La mayoría de nosotros, muchas veces, nos inclinamos a aceptar tal o cual cosa sin un verdadero entendimiento crítico; por ello existe el peligro de que nuestra aceptación sea sin reflexión ni indagación, sin examinar el asunto de manera profunda.

La aceptación irreflexiva de lo escuchamos afecta nuestra acción y nuestra actividad; por ende, nuestra vida, que es relación. ¿Qué entendemos por actividad? ¿Qué por acción? Estamos tan inmersos en éstas que nos parece natural no preguntar qué es cada una de ella. Nuestra vida se basa en la acción y en la actividad. Si nos observamos, nos veremos haciendo una serie de cosas a diario; estamos inquietos consumidos por el movimiento, haciendo algo a toda costa, avanzando, logrando o luchando por conseguir algo. ¿Qué lugar ocupa la actividad en nuestras relaciones o convivencias?

La vida, en general, es asunto de convivencias; ya que no podemos existir en el aislamiento. Si la vida que es un conjunto de relaciones, entonces ésta es en sí un conjunto de actividades, de convivencias significantes o con significados. Por eso, cuando dejamos de estar activos tenemos esa sensación de aprensión; sentimos que no estamos ni vivos ni alertas, por lo cual buscamos continuar en actividad. De allí que nos atemoriza el estar solos. El salir solos, el estar sin nadie, sin un libro, sin internet, facebook o instagram… sin conversar; sentimos miedo de estar tranquilos sin hacer algo en todo momento, sea con las manos o con la mente.

Comprender nuestra actividad nos lleva a entender lo que es la vida de relación. Si consideramos que la convivencia es una distracción o una huida de algo, entonces la convivencia la convertimos en una actividad; en algo exterior. Y esto no es extraño; pues muchos de nosotros consideramos que nuestra vida de relación es en su mayor parte una distracción y, por tanto, solo una serie de actividades.

No obstante, la convivencia tiene significación cuando ésta es un proceso de autodescubrimiento, cuando nos revela a nosotros mismo en la acción de convivir. Pero, por lo general, nosotros no deseamos ser puesto al descubierto en la convivencia. Por el contrario, la convivencia nos sirve como medio para ocultar nuestra insuficiencia, nuestras dificultades, nuestra incertidumbre. De este modo, nuestra vida de relación la convertimos en mera actividad. Por lo cual, convertimos nuestra convivencia en algo ingrato; y mientras ésta no sea un proceso de autodescubrimiento la misma será un medio para huir de nosotros mismos.

El conocimiento de nosotros mismos radica en el despliegue de nuestras relaciones: sea con las cosas, con las personas o con las ideas. Si la convivencia y la acción se basan en algo utilitario entonces éstas se convierten en una actividad desprovista de comprensión. Esto quiere decir, que es simplemente la aplicación de una fórmula, una norma, una idea, por lo cual resulta restrictiva, limitadora, coercitiva.

Lo utilitario es el resultado de una necesidad, de un deseo, de un propósito. Si nos relacionamos con los otros porque solo necesitamos a éstos en un sentido fisiológico o psicológico, es evidente que tal relación se basa en un uso, ya que solo deseamos algo de ellos. Tal relación no puede ser ni convivencia ni un proceso de autodescubrimiento. Es simplemente un uso, en el cual se establece un hábito utilitario. Tal relación será siempre una tensión, un dolor, una contienda, una lucha que nos causa zozobra.

¿Es posible relacionarnos sin lo utilitario? Sabemos que, muchas veces, nuestras interrelaciones están signadas por la competencia, la lucha, el dolor, o simple el hábito. Si podemos entender de un modo pleno nuestra relación con los amigos, tal vez, tendremos la posibilidad de comprender la relación con otros. Pues, si no entendemos nuestra relación con un amigo o persona conocida, cómo pretendemos comprender nuestra relación con los demás. Si nuestra relación con los amigos se basa en nuestra necesidad, en nuestra satisfacción; entonces, nuestra relación con la sociedad tiene la misma característica. Es utilitaria.

Si nuestras relaciones son utilitarias necesariamente en ellas tienen que surgir las disputas, con uno mismo y con los demás. De ahí las disputas, el antagonismo, la confusión que hay en nosotros y en nuestro entorno.

Para comprender este problema tenemos que ahondar la cuestión del conocimiento propio, porque sin conocernos, sin saber lo que somos, no podemos tener las debidas relaciones con los demás. Mientras no nos entendamos a nosotros mismos, nuestra convivencia no podrá ser verdadera. Ahora bien, no puede haber conocimiento propio, mientras utilicemos nuestras convivencias como simples medio de satisfacción, de escape, como distracción.

El conocimiento de nosotros mismos es un comprendernos mediante la vida de relación; por esto, debemos estar dispuestos a ahondar el problema de nuestra convivencia y exponernos ante ella. Porque, sin relaciones no podemos vivir. Si queremos valernos de la convivencia para sentirnos cómodos, satisfechos, para ser algo o alguien. O nos servimos de la convivencia para protegernos a nosotros mismos, para permanecer dentro de lo conocido; entonces, toda relación se reduce al nivel del hábito, de la seguridad. Por tanto, la convivencia se convierte en mera actividad de uso. De allí, nuestro fracaso personal y social.

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sábado, 10 de noviembre de 2018

APEGO Y DESAPEGO O LAS TRAMPAS DE LA PROPAGANDA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Hay una invitación indiscriminada al desapego. No obstante, ¿por qué nos debemos desligar del apego? Acaso por qué alguien nos lo dice. Porque hay instructores de cualquier otro tipo que nos han hablan de ello. Nos dicen y se hace propaganda de que «tenemos que encontrar la realidad, que debemos renunciar a esto o aquello, que debemos abandonarlo todo y que solo así hallaremos la realidad». Y, de este modo, nos vamos sumando a la idea del desapego, sin reflexionar mucho sobre eso y sin que sea nuestra tal convicción.

Existen los diversos instructores que nos inculcan la propensión al desapego; estos nos dicen «debes vivir desligado de las cosas». Sin embargo, ante esta afirmación debemos preguntarles ¿por qué tenemos que estar desapegados de las cosas? ¿Qué es ese desapego del cual me hablas? ¿Cómo sabes de antemano que tenemos un apego? ¿No será acaso una temática de moda, como tantas otras, que pronto caducará? O es ¿qué tú tienes un problema personal con el apego-desapego y quieres hacer de eso una doctrina universal?

Nuestro asunto personal es saber ¿Por qué existe el apego? Y en tal caso ¿por qué estamos apegados a algo? Es algo en lo cual debemos reflexionar, no asumir posturas ya fabricadas ni algo que nos impongan. Si podemos hallar respuesta a esto, lo más probable es que el problema del desapego no exista. Tal vez, estamos apegados a atracciones, a sensaciones, a asuntos de nuestra mente, cosa nada extraño. Pero si podemos descubrir por qué estamos apegados, tal vez hallaremos una respuesta adecuada que no consiste en cómo lograr el desapego.

¿Qué sucedería si en toda esta habladuría del desapego resulta que no estamos apegados? Que no estamos apegados a nuestros bienes, si es que tenemos algo; a nuestras características e idiosincrasia, a nuestras virtudes, creencias e ideas; o a nuestra posición social, si algo así existe; e incluso que no estamos apegados ni a nuestro propio nombre. Que no estamos apegados a todas esas cosas que forman nuestro «yo». ¿Qué ocurriría? ¿Dónde quedaría esa charlatanería?

Digamos que no estamos apegados a esas cosas que hemos mencionado; entonces nos damos cuenta que somos una nada. Porque si no estamos apegados a nuestras comodidades, a nuestra posición, a nuestra vanidad, nos sentimos súbitamente perdidos porque no tendríamos un «yo», una personalidad. El temor a este vacío, de no ser nada, de no ser un «yo» hace que nos apeguemos a cualquier cosa; sea esta nuestra familia, nuestra pareja, una fotografía, un automóvil, nuestro país; no importa lo pequeño o grande que sea. Nos apegamos a algo para construir y poder tener un «yo». Pues, el yo se construye con relación a algo.

El temor de no ser nada hace que uno se adhiera a algo, y este proceso de aferrarse a algo implica conflicto y dolor; que en muchos casos no es una experiencia ni desgarradora ni traumática aunque aquello a que nos aferramos muchas veces se desintegre, sea nuestra posición, nuestros bienes, nuestra pareja. Aferrarse a algo no siempre es algo doloroso ni genera conflicto, sino que es algo placentero. Ver el apego como algo doloroso es una interpretación donde predomina la experiencia negativa, pero esta no es la única interpretación. Hay apegos placenteros, no me refiero a asuntos patológicos.

En muchos casos, en el proceso de retener hay menos dolor que en el de desprendernos; digamos la muerte, ante ésta queremos retener con vida a la persona que amamos pues esto nos resulta menos doloroso que su muerte. Sin embargo, para evitar el dolor decidimos racionalmente que hay que estar desligados, desapegados porque así nos lo han dicho. En este sentido, nos quiere ser negada la experiencia del displacer, del dolor. Pero, eso debe ser parte de una sociedad aséptica, liberada de todo padecer. Algo por demás difícil.

Si nos examinamos vemos que el miedo a la soledad, el miedo a no ser nada, el miedo al vacío, nos hace apegarnos a algo, eso cierto. Pero también podemos observar que todos esos miedos no son miedos patológicos, sino miedos naturales; parte de nuestra naturaleza emocional en la cual conviven simultáneamente emociones positivas y negativas. Entonces ¿Por qué negar unas y alabar a las otras? ¿Acaso el apego no es algo natural entre los mamíferos?

En el apego hay dolor si tenemos una conducta patológica, enfermiza que nos lleva a sufrir. Y para evitar ese dolor que todo animal padece, entonces tratamos de cultivar el desapego como la panacea universal; y así persistimos en ese círculo doloroso en el cual siempre hay lucha. Ahora bien, una patología creo que no se sana con meras palabras, con decir no sientas esto o aquello; la patología es algo más complicado y requiere de diagnósticos clínicos. Y no estamos hablando de conductas de este tipo.

¿Por qué no podemos ser como la nada, algo inexistente? Porque somos cuerpo y éste no admite la nada, porque sería la negación de sí mismo. O está el cuerpo o está la nada. Nosotros y el mundo somos cuerpos, de allí la dificultad de admitir la nada, más allá de ser un concepto, un término o una sensación. Si nos concebimos como cuerpo no hay problema de apego o desapego, porque un cuerpo sano no cae en lo patológicamente enfermizo ni del apego ni del desapego. Solo vive su existencia, que incluye el pensar y el sentir. Y ambos procesos son naturales en él.

Si la vida es un conjunto de relaciones no hay cabida para el vacío, porque una relación es sustituida por otra. Ahora bien, si vivimos en un «vacío deprimente» existencial es porque nuestras relaciones no funcionan, o tal vez porque somos sujetos disfuncionales. Sin llegar a ser patológicamente enfermizos. Por otra parte, si nuestras relaciones son convivencias, entonces éstas son un proceso de apego y desapego permanente.

¿Podemos negar en nuestra vida las relaciones? Si nos apegamos a alguien es porque hemos establecido una relación con esa persona. Cuando nos apegamos a alguien es porque estamos en una relación con esa persona. No sé de qué intensidad sea ese apego, pero es una relación. Entonces, ¿cómo podemos negar, a la vez, la relación y el apego y afirmar la vida?

Muchas veces sentimos la necesidad de la otra persona porque estamos perdidos, o nos sentimos desdichados o solos. ¿Tiene algo de extraño esto? ¿Es extraño a nuestra naturaleza, acaso? La otra persona se convierte en una necesidad para nosotros, en alguien útil, en alguien que llena nuestro vacío. En este tránsito, nosotros no somos lo importante, lo importante es la seguridad que la otra persona representa para nosotros; lo importante es que esa persona llene nuestra necesidad. ¿Es algo extraño a nuestra naturaleza sentir esa necesidad del otro?

Entendamos, hablamos de un tránsito no de un estado permanente de necesidad, porque de ser permanente sería un estado enfermizo. Y en un estado patológico no existe convivencia alguna con la otra persona; pues a la persona la convertimos en un fármaco, en una necesidad, en una cosa necesaria, en algo utilitario. Y esto nos es ni relación ni convivencia.

Vivimos, y esto es un estar en relaciones. La vida es relación. En la vida nos distraemos, nos sentimos perdidos, nos sentimos vivir. Ahora bien, la convivencia no es una distracción para sentirnos vivos, es un compromiso con nosotros y con los otros. No podemos vivir en el aislamiento, ello no es posible. Tal vez, por unos muy pocos días, porque al necesitar salir a comprar unos víveres, digamos, ya establecemos un conjunto de relaciones con nuestro entorno.

La vida en tanto relación nos hace sentir vivos. El reñir unos con otros, el sostener luchas, disputas; también buenas amistades, buenas conversas, todo esto nos produce una sensación de vida. De manera que la convivencia no se convierte en una mera distracción. Pues, solo una persona sensible y despierta al afecto puede estar relacionada con la vida y sus relaciones.

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sábado, 3 de noviembre de 2018

LA EXPERIENCIA EXISTENCIAL Y LA PROPAGANDA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Cuando contamos algo a otra persona aprendemos de una manera nueva a presentar las cosas que pensamos y sentimos; puede ser que nos hagamos más sagaces en la manera de transmitir lo que deseamos decir. La narración puede convertirse en un buen relato y puede abrirnos a una mejor comprensión del mismo, si mientras relatamos reflexionamos en ello. Ahora bien, si no comprendemos aquello que narramos ¿cómo será posible que lo expliquemos a otros?

Si no comprendemos lo que decimos porque no lo hemos analizado o por alguna otra causa, sin darnos cuenta, lo que hacemos es propaganda. Le hacemos propaganda al gobierno de turno o a la oposición de turno; al predicador en el cual creemos; al autor del libro que hace poco leímos, al instructor que admiramos. No entendemos ni hemos reflexionado sobre tal o cual cosa y, sin embargo, hablamos o repetimos eso a otras personas, y nos figuramos que exponemos una verdad que puede repetirse.

O creemos que por tener algún tipo de experiencia en algo podemos explicar ésta a los demás. La experiencia la podemos comunicar verbalmente, pero ¿nos será posible relatar a los demás la vivencia de nuestra experiencia? Si no hemos reflexionado sobre lo que hemos vivido ¿podemos describir la experiencia? Nos resulta difícil, casi siempre, transmitir el estado de esa vivencia. De allí, que al intentar narrar la verdad existencial de esa experiencia ésta deja de ser verdad.

El repetir una verdad existencial resulta complicado. Es más fácil repetir una mentira, porque ésta es una construcción artificial. Por el contrario, al querer repetir una experiencia existencial ésta pierde su sentido. La mayoría de nosotros no experimentamos sino que nos ocupamos en repetir la experiencias de otros. Al individuo que experimenta de manera directa no le interesa la repetición, ni trata de convertir a otros, esto es, no le interesa hacer propaganda. La propaganda es la repetición de la experiencia de otro.

Por desgracia, a la mayoría de nosotros nos interesa más la propaganda que la experiencia existencial, porque mediante aquella tratamos de convencer a otros, de ganar adeptos; y también porque queremos ganarnos la vida explotando a los demás. En este sentido, la propaganda se convierte en una estafa.

Nos hallamos atrapados entre la verbalización y la experiencia; aunque más inclinados, y muchos más, a la verbalización y la propaganda. Pocas veces nos dedicamos a experimentar, a establecer comunión con las cosas en el entorno en que habitamos, trabajamos... Por ello, es que deseamos hacer propaganda, aunque la experiencia existencial no puede ser objeto de propaganda. De este modo, no construimos relaciones ni experiencias y vamos careciendo de vida.

Tal carencia es nuestra dificultad actual. Deseamos hacer propaganda a otros sin haber experimentado, y en este hacer propaganda creemos experimentar. Ese creer es una mera sensación, una mera satisfacción que carece de sentido, y tiene poca validez; ya que no se apoya en ninguna realidad existencial. Una realidad vivida al ser comunicada no origina trabas, porque no es propaganda. Pues la vivencia tiene significados para nosotros y para los demás, de allí que no sea propaganda.

Al vivir nuestra propia experiencia podemos desapegarnos de esa tendencia propagandística. ¿Por qué nos desligamos de ésta? Porque ya no es un relato que alguien nos cuenta, porque no ha surgido de instructores políticos, religiosos o de cualquier otro tipo, que nos han hablan de ella. Nadie nos dice lo que tenemos que encontrar, o renunciar o hallar la realidad que a ellos les conviene.

Al desligarnos de la propaganda no aceptamos la idea de convivencia, de desapego que otros nos quieren imponer. Nosotros elegimos otras opciones, no tienen que ser originales ni nacer propiamente de nosotros; pero abrimos el abanico de opciones posibles. La propaganda nos quiere enredar y atrapar en su capa melosa. Por el contrario, la experiencia existencial es una experiencia de primera mano, un pensar-hacer-sentir directo sin intermediarios.

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