sábado, 21 de diciembre de 2019

ACUERDOS JUSTOS

Unas de las cosas buenas que nos legaron los sofistas, y hay que agradecerles, es habernos abierto los ojos sobre el hecho de que tenemos que lograr acuerdos justos sobre los honorarios a cobrar por las asesorías filosóficas. Vieron que el conocimiento tiene su valor monetario y eso es justo, no eran ningunos remilgados en este aspecto.

Otra cosa que nos enseñaron fue apreciar y saber manejar el poder de las palabras, de los gestos y las emociones, el poder que éstas tienen para influir, convencer y movilizar a los demás en diversos ámbitos de la vida. Saber utilizar el poder de las palabras es algo importante en el diario vivir, sino sabemos esto vamos a la deriva. Porque nunca sabremos cuando nos utilizan con ellas y nosotros no sabremos hacer uso de las mismas.

A través de esta perspectiva pragmática y relativista reconocemos que las personas tienen distintas visiones e interpretaciones del mundo, ninguna es más verdadera que otra y cada interpretación se relaciona con los intereses, deseos y perspectivas de cada quien. Esta es una realidad porque los clientes, por ejemplo, tienen una visión particular de una organización, los trabajadores otra y los propietarios tienen otra.

Lo relevante es comprender que tales visiones e interpretaciones son la realidad de cada persona y grupo, y éstas nacen de sus intereses particulares y necesidades, las cuales se transforman en formas de actuar, sentir y pensar. Esto es lo que debemos tener en cuenta para sortear la complejidad de nuestras relaciones interpersonales.

Lo anterior nos hace entender que lo relevante para que nuestras ideas sean consideradas dentro de una organización, un grupo o por una persona, es que las mismas interpreten correctamente el universo de interés de quienes toman las decisiones que tengan capacidad para implementar los proyectos. Lo que determina el éxito de una idea no es la racionalidad sino el poder de convencimiento y realización fundado en un universo de intereses.

Lo que queremos lograr y nuestros objetivos están enmarcados en un conjunto de interpretaciones y de intereses, así mismo sucede con las demás personas, los grupo, las organizaciones; cada quien debe influir, crear su proyecto y estar dispuesto a movilizarse de acuerdo a ese universo de interés. A partir de ahí se contará con la capacidad de movilizar recursos, decisiones y acciones a partir del poder de las palabras.

Para los sofistas ni lo absoluto, ni lo permanente ni lo trascendente existen; cuestionan la posibilidad de un conocimiento objetivo y dudan de que la comunicación se funde en una comprensión plena. Para ellos, cada persona o grupo tiene su forma particular de ver el mundo, la comunicación se fundamente en la capacidad de convencer y el entendimiento mutuo es un dato inseguro, por lo cual el resultado de nuestras interacciones interpersonales son resultado del esfuerzo de comprensión.

En el plano de la dirección de personas, los sofistas señalarían que la incapacidad de acción y las barreras de ejecución se encuentran en las historias que las personas se cuentan a sí mismas y sobre los otros como si éstas fuesen verdades absolutas: etiquetamos o clasificamos a una persona o un asunto como difícil y así lo tratamos de ahora en adelante sin averiguar si en verdad es así o no; de esas verdades proviene la inoperatividad de nuestras acciones.

Nuestra resistencia a los procesos de cambio sean personales, grupales, tecnológicos… tiene su raíz en qué pensamos, en qué sentimos y cómo evaluamos el proceso que atravesamos más allá de las características del sistema que se implementa. En estos casos, la función del liderazgo está en la construcción de relatos capaces de dar dirección, sentido y capacidad de acción a las personas en función del universo de intereses en que éstas se encuentran inmersas.

A partir de lo anterior, la principal preocupación de los sofistas sería conocer cuáles son las claves desde las cuales nos contamos nuestra historia, proyectamos nuestro futuro y vivimos el presente, pues en ese relato se juegan nuestras posibilidades futuras.

Los sofistas exigirían una definición clara de nuestros intereses y expectativas dentro de una organización y en nuestro vivir: ¿Hacia dónde queremos ir? ¿Cuál es el camino que debemos seguir para lograrlo?... La actitud con respecto a nuestras historias personales debe estar dirigida a investigar el poder de acción que emerge de ellas. No podemos estar interesados en ser condescendientes ni complacientes con lo banal, tenemos que enfocarnos en mejorar nuestros indicadores, renunciar a esas historias inadecuadas que solo nos sirven para justificar lo que no pasa y nos restan capacidad de acción.


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín
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sábado, 14 de diciembre de 2019

KENTUKIS

Kentukis[1] nos inserta en el mundo de la técnica y la tecnología, dónde ambas como criaturas emancipadas hacen todo lo posible para sobrevivir terminando por dominarnos y convirtiéndonos en sus súbditos; han terminado por atraparnos.

En la novela de Samanta Schweblin se plantea la «astucia de la técnica»[2] que a imagen de un Golem se conduce a metas diferentes a la que originariamente le habían sido trazadas ejerciendo sobre nosotros su poder de dominación.

La interpretación sobre la astucia de la tecnología y la técnica considera que éstas son la causa de la «refrigeración de lo social»[3], que consiste en el enfriamiento y congelamiento de nuestras relaciones interpersonales debido al aislamiento provocado por ella mismas. Tal crítica señala que éstas nos han llevado a la pérdida de las solidaridades humanas y comunitarias, que constituyen la especificidad de las sociedades históricas, al abandonarnos unos a otros.

La crítica del siglo XX y XXI a la tecnología, es que gracias a ésta el aislamiento humano se ha convertido en la característica de los habitantes de las ciudades contemporáneas, lo cual ha contribuido al encierro en nosotros mismos, fundamento de las sociedades solitarias de hoy día. En medio de toda esta tecnología nos hemos terminado por convertir en sujetos asociales, es la opinión que prevalece cuando se alude al detrimento social causado por la cibercultura.

Para Maffesoli, y esto lo apreciamos en Kentukis, se produce una inflexión dentro de la cibertécnología, la cual consiste en que lo arcaico social se manifiesta en ella. En el ciberespacio apreciamos los afectos y recreaciones de los vínculos sociales, el arcaísmo social pervive dentro y se refuerza dentro la misma técnica a niveles sin fronteras. Los vínculos sociales siguen interactuando en el ciberespacio como formas de relación, Facebook y WhatsApp son sus expresiones más resaltantes. En el caso de Kentukis son esos aparatos homónimos.

En el ciberespacio se establecen nuevas formas sociales de relaciones, donde lo arcaico nos remite a las características primarias de nuestra naturaleza de los vínculos sociales manifestados en la capacidad de fantasear e intercambiar socialmente. En el caso de los Kentukis se construyen relaciones a partir de lo inmaterial, en un imaginario desarrollado en el cuerpo de las redes sociales; es una realidad inmaterial, una ficción a manejar.

Las redes sociales han generado una nueva sociabilidad, han conformado nuevos sitios comunitarios, un nuevo «reencantamiento del mundo» dice Maffesoli. Cada día hay más usuarios en las redes sociales, que buscan un espacio de expresión e intercambio, allí se dan todas las manifestaciones humanas. Se difunden en estas redes sociales: los problemas y las inquietudes personales, las creencias y las dudas, se buscan amantes, se difunde pornografía casera, manifestaciones artísticas, noticias, mentiras… En realidad, se busca al otro.

Toda esta trama constituye la búsqueda de vínculos sociales, según el interés de cada quien. En esto hay tipos de sociabilidad, en oposición a la idea racional y demasiado rígida de lo que es social o en oposición a lo social institucionalizado. La sociabilidad en el ciberespacio restituye la dimensión simbólica de la existencia y acentúa el hecho de que la sociedad se basa en el valor de las cosas que no tienen necesariamente un precio. Con todas las consecuencias que esta socialización posee.

El arcaísmo social en las redes sociales se expande cada día, es un acontecimiento. Lo arcaico de buscar a los otros para relacionarnos es lo que obra en contra del aislamiento de la tecnología y del congelamiento social. Lo que se da en este acontecimiento social un lugar horizontal por la fusión entre la tecnología y el arcaísmo social, al ser un lugar que establece vínculos entre iguales.

Facebook remite a una horizontalidad donde podemos intercambiar con y entre otras personas, aunque se ejerce el dominio vertical en la censura avalada por unas normas comunitarias del propio sitio web; o se abren blogs u otros instrumentos para publicar sin que haya un jurado que juzgue previamente lo publicado. De allí que haya expresiones como «este es mi facebook o este es mi blog  y publico lo que quiero».
Hacer conocidos e intercambiar en las redes sociales despliega nuevos roles de social, donde lo intempestivo e inatrapable encuentran una nueva actualidad en la cibercultura, que permite convertir la propia vida en algo otro que impregna la totalidad de la existencia social. Cualquiera dice búscame en facebook o en instagram como antes decían que lo buscaras en la calle tal o en el barrio tal. Este acontecimiento de-construye la forma social existente hasta ahora e impone otra forma.

Esto es lo que ha estado sucediendo. Podemos sin demasiadas dificultades encontrar gente afín a nuestros intereses por la variedad de gustos —sexuales, musicales, deportivos, consumistas, religiosos, filosóficos— encontraremos allí quien le dé «me gusta» a lo que publicamos.

A partir de esto generaremos una comunidad social como instinto básico de todo humano. Hay en las redes sociales un hormigueo cultural y a partir de éste vamos elaborando intercambios, donde lo que se va instituyendo se burla de lo instituido. En este nuevo entramado se ponen en juego nuevos vínculos, pues en el ciberespacio cualquier cosa tiene su espacio. Es el crisol de una nueva y vieja vida social.

En el caso de Kentukis la historia termina desgarrada, pero asimismo se ocurre en lo social instituido. Lo que percibimos en la novela de Schweblin es que nos aferramos a ese arcaísmo social que busca del roce, del intercambio aunque éste termine en desgracia, que es buena parte de la historia social de las personas.

Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín
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[1] Kentukis. Novela de Samanta Schweblin.
[2] Ver, Michel Maffesoli. El tiempo de las tribus.
[3] Ver, Michel Maffesoli. Iconologías nuestras idolatrías posmodernas.

sábado, 7 de diciembre de 2019

IRONÍA PARA VIVIR

La ironía es un instrumento para ser capaces de reconocer nuestra ignorancia y darnos cuenta que vivimos de muchas ilusiones, ésta nos abre el camino para encontrar el sentido que motoriza nuestro pensar-hacer; no es suficiente leer una definición de justicia para transformarnos en justos ni que un coach nos entrene con un set de declaraciones fundamentales para luego salir a pregonarlas.

Lo que nos mueve, lo que es capaz de alimentar nuestra acción y sostenernos en medio de dificultades y cambios es lo descubrimos en nuestro interior, es ahí en nuestro pensar-hacer donde debemos encontrar nuestras respuestas, el sentido y el significado de nuestro vivir.

Con nuestras acciones conviven meras opiniones y juicios infundados que nos hacen perder el sentido de nuestros asuntos, pero a la vez conviven verdades de sentido que nos conducen por el camino adecuado a nuestros fines y que nos hacen ser capaces de encontrar lo que es adecuado nuestra hacer.

La propuesta filosófica nos muestra que somos nosotros quienes debemos buscar las respuestas que ya de alguna manera poseemos; la filosofía práctica nos ayuda a través del diálogo a encontrar eso que estamos buscando, a vencer los prejuicios, a superar las creencias y apasionarnos por el descubrimiento de lo que hacemos.

El arte de preguntar y la ironía son el legado socrático que nos ayudan a encontrar la verdad de nuestros sentidos de vida y la fuerza que nos impulsa a actuar. Preguntar es reconocer nuestra ignorancia y nos abre a la búsqueda de los sentidos vitales, nos permite encontrar el sentido de nuestro hacer a través de la reflexión; al preguntar buscamos derribar mitos, prejuicios y creencias para encender la voluntad que nos lleve a actuar según nuestras metas.

El arte de la mayéutica, implícito en el diálogo, nos permite alumbrar nuestros procesos productivos y revisar nuestra capacidad de reflexión a través de preguntas abiertas, que nos llevan hacia las respuestas que esperamos encontrar para motivar nuestra acción. Esto supone dominar el arte de dialogar y tener la capacidad para encontrar los sentidos de nuestro pensar-hacer, tener confianza para encontrar respuestas a las preguntas fundamentales.

Lo anterior nos lleva a plantearnos algunas preguntas, por ejemplo, ¿tenemos el valor para despojarnos de nuestras creencias y prejuicios errados? ¿Tenemos una actitud abierta al diálogo? ¿Somos capaces de actuar en consecuencia a los sentidos de vida que descubrimos? Dar respuestas acertadas a estas interrogantes nos abre el camino a la reflexión y a un hacer adecuado.


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín
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sábado, 30 de noviembre de 2019

EL DIÁLOGO CAMINO DE ENCUENTRO

El diálogo filosófico inaugura siempre las preguntas por el sentido de la vida, no es se reduce a la conversación trivial que deja por fuera este sentido. Es la reflexión que hacemos nosotros y con el cual nos configuramos.

Nos toca preguntar: ¿qué es la política? ¿Qué es el poder? ¿Qué es el desarrollo? ¿Qué es la comunicación? Respuestas que no se quedan en meras descripciones de acciones o acusaciones de teóricas. El diálogo nos permite darnos cuenta que desconocemos los atributos y las particularidades de lo que hacemos y hablamos, nos hace ver el velo de la ilusión. Aunque no seamos capaces de reconocer nuestra ignorancia y abrirnos al encuentro de nosotros y el mundo.

Hacemos las cosas desconociendo el sentido de lo que hacemos, tenemos crisis de seguridad pero no reflexionamos sobre qué es vivir seguro, sobre qué es la virtud, sobre qué es la vida pública y qué es la vida comunitaria. Vivimos bajos los presupuestos del sentido común creyendo que la política es robar el erario público, que la prosperidad es solo generar riqueza monetaria o que la educación nos prepara para la vida laboral.

Somos una sociedad con la capacidad de ir a ninguna parte y de no reconocer nuestra ignorancia, por lo que es imposible abrirnos al aprendizaje y con ello nos condenamos a estar atrapados en las mismas prácticas de nuestra inefectividad y frustración. Creemos que nuestras opiniones son la verdad y actuamos irresponsablemente desde concepciones equivocadas.

La pregunta y la búsqueda de respuesta es fundamental para entender el sentido y fin de nuestras acciones, la claridad del ser de éstas y después establecer el cómo, cuándo y cuánto. A partir de éstas empezamos la reflexión estratégica para llevar a buen término nuestro hacer haciendo depender lo importante de lo secundario y lo trascendente de lo contingente.

De aquí que nuestra función principal es encontrar el para qué o sentido de lo que hacemos y, por supuesto, luego actuar en consecuencia, ordenando nuestro vivir alrededor del núcleo del sentido. Pues nuestro accionar se fundamenta en una concepción que tenemos del mundo consciente o inconscientemente.

A partir de lo anterior, debemos considerar si somos capaces de declarar nuestra ignorancia y buscar ayuda para encontrar un sentido en nuestro vivir, si somos capaces de cuestionar las opiniones que parecen verdaderas y ciertas, si buscamos encontrar respuestas a través de preguntas y si damos sentido a nuestro hacer.


Consultoría y Asesoría Filosófica Obed Delfín
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sábado, 23 de noviembre de 2019

IMPACIENCIA Y ANSIEDAD

Uno oye a mucha gente, particularmente jóvenes, ufanarse de ser impacientes o de su impaciencia, de querer y hacer las cosas para ya o para ayer. Algunos por ser impacientes se llaman proactivos (palabra un tanto ridícula) y se enorgullecen de esa irreflexiva y frenética actividad creyendo que es algo propio de la juventud. Algo de admirar, todo lo contrario.

Si la impaciencia no se atiende, y por lo general no se atiende porque se piensa que es la actitud propia del niño o del joven, además los padres están atareados en la necesidad por sobrevivir, que no les da tiempo de atender a nada más que a eso o por ignorancia, ésta se va convirtiendo con el pasar de los años en una forma inadecuada y termina por convertirse en diversos trastornos nerviosos, lo que la gente llama sufrir de nervios, ser nervioso o vivir estresado.

Es en la edad adulta y más allá donde la impaciencia comienza a pasar factura, ya que la persona no puede mentalmente reprimirse y al no tener la capacidad de esperar se pone nerviosa y no consigue calmarse; por lo que ese estado llega a convertirse en algo enfermizo con las consecuencias que esto acarrea en la persona y en su entorno.

La impaciencia se transforma en ansiedad a medida que pasan los años y cuando las situaciones se complican existencialmente, lo que termina configurando un cuadro de ansiedad y depresión. Además, la ansiedad se ve agravada si se da una situación de falta de afecto, más propia en los ancianos. (https://es.wikipedia.org/wiki/Ansiedad).

Es necesario estar atentos a la impaciencia en el niño y en el joven para que él aprenda a educar y gobernar esta condición. Hay terapias para ello, pero si el cuidador no se da cuenta de esa condición la misma se va agrandando y convirtiéndose en una enfermedad nerviosa. De esa manera, llegan a ser personas adultas y ancianos carcomidos por la angustia permanente al no saber controlar los nervios.

La persona ya en edad avanzada se deteriora más rápidamente al vivir en un permanente estado de impaciencia y ansiedad, que lo hace estar una situación de angustia y aflicción. Por lo cual vive con un sentimiento desagradable y síntomas de tensión, sino se relaja es propenso a todo tipo de daños cerebrales y cardíacos.

La impaciencia es necesaria gobernarla para que después no se convierta en ansiedad y en trastornos nerviosos, aprender a tener fuerza de voluntad para contenernos al momento de desear algo, al estar en lugares públicos moderar nuestras acciones, es para aprender a desarrollar la paciencia antes de llegar a la etapa de la medicación.

No debemos confundir la impaciencia con la perseverancia o la constancia en el hacer. La perseverancia es la “firmeza en nuestro proceder a la hora de realizar una determinada tarea o incluso en nuestra forma de ser en general” (https://definicion.de/impaciente/) La persona perseverante se mantiene firme y constante en su hacer pero no está agobiada por los nervios que produce la impaciencia.

Consultoría y Asesoría Filosófica
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sábado, 16 de noviembre de 2019

EMPATÍA Y COMPRENSIÓN

La empatía conlleva a la comprensión. ¿Somos capaces de ser empáticos? ¿De saber escuchar con atención? A veces nos resulta difícil escuchar sinceramente los problemas de otra persona, tanto porque los nuestros nos absorben o porque nos cuesta ponernos en el lugar del otro.

Es necesario desarrollar la fortaleza de la empatía y ser comprensivos con quienes lo merecen, pues sentir el malestar del otro abre las puertas a que el otro sienta el nuestro, incluso sin que hablemos de ello; para con nosotros debemos adoptar una actitud protectora y tranquilizadora, muchas veces también debe serlo para con los seres que están a nuestro cuidado.

Cuando escuchamos recibimos tanto como damos, la escucha es relevante pero que hay que ser comprensivos ya que aquella no basta. Hay que comprender nuestros problemas y el de los demás para ser capaces de colmar el vacío afectivo.

La empatía y la escucha son hábitos que debemos aprender, pues a menudo solo nos miramos a nosotros descuidando nuestro entorno y no tendemos la mano ni ofrecemos nuestra atención a los demás. Si solo sopesamos nuestras palabras y lo que estamos convencidos de querer expresar solo habrá largos silencios, y sería mucho más fácil no decir nada.

Hay que saber escuchar para que nos escuchen y saber dar para poder recibir. Escuchar no es suficiente. Entender requiere prepararnos, informarnos, leer y preguntar, para no ser un simplemente extraño que no comprende nada.

Cada quien tiene una visión distinta del mundo y esto dificulta nuestra mutua comprensión, por ello tenemos que ofrecer explicaciones que encajen en las inquietudes del otro. La comprensión no elimina el desacuerdo pero lo transforma en una experiencia enriquecedora.

La empatía y la escucha nos inclinan a lo social y nos hacen pensar como aplicar este comportamiento en la vida diaria. Poder adoptar el punto de vista del otro, cultivar la serenidad, el placer y la diversión es saber desprendernos de todas las cargas que la vida nos echa encima sin hacernos muchas preguntas.

Es en definitiva una posibilidad que nos puede alcanzar a todos si nos tomamos el tiempo de aplicar este comportamiento para mejorar nuestra estima, nuestra relación con los demás y nuestra capacidad para discernir lo importante de lo intrascendente, esto es, cuidar de nosotros mismos.

Debemos aprender a disfrutar de nuestro vivir, por ser un saber que se construye con nuestra forma de ser inspirándonos en el diario vivir, al gestionar nuestras relaciones y pasando la página para recuperar nuestra confianza...

El disfrute de la vida tenemos que encontrarlo a través de nuestras virtudes, fortalezas, sabiduría, habilidades capacidades y con estrategias para recuperar las riendas de nuestro diario vivir, que a veces parece que se nos escapa.

La empatía y la comprensión crean vínculos y complicidades entre nosotros, nos ayudan a construir una vida de placer donde varios estamos implicados.


CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA
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sábado, 9 de noviembre de 2019

LA ARMONÍA DE LA VIDA

Nuestro hacer debe representar un constante movimiento por llevar un modo de vida armónico y lograr la tranquilidad de espíritu. En este intento debemos encontrar la claridad en el modo de relacionarnos con nuestro modo de vivir.

De la vida debemos tomar el principio de lo que es bello y armónico, porque nuestro hacer y los modos de pensar deben responder a una proporción que exprese el bien y la belleza. Así nuestro vivir tenemos que organizarlo según una recta proporción entre trabajo, descanso y contemplación.

Es necesario, entonces, descubrir cuál esa proporción que necesitamos para llevar adelante nuestro pensar-hacer. Para hallar el camino correcto hacia esa proporción debemos hacer uso de los sentidos y de la reflexión discursiva; este buen cocimiento nos proveerá de un saber especulativo para asumir los cambios.

Debemos observar cuáles son nuestros patrones de vida y del uso del tiempo que poseemos o de cuáles hacemos uso. Para tener un indicio de la calidad y del desempeño en nuestro vivir. Tenemos que saber cuánto tiempo dedicamos a pensar, a ejecutar, a controlar, pues nos transformamos según las maneras y proporciones en que organizamos nuestra vida.

Tenemos que poseer instrumentos adecuados para cuantificar la realidad de lo que hacemos, evaluar nuestro hacer y la calidad del mismo. Es necesario recordar que para la adecuada toma de decisiones debemos disponer de un conocimiento y una información de calidad.

En nuestro hacer debemos determinar cuál es la proporción la calidad del liderazgo que dedicamos a las respectivas labores. Debemos saber cuántas personas están a nuestro cuidado, cuántos resultados favorables obtenemos, cuánto aprendizaje damos y recibimos. Porque lo bello y lo bueno en la vida responden a los principios de la proporción armónica.

Debemos conocer si medimos cuantitativamente nuestro desempeño; si nuestro entorno revela orden y armonía; si el tiempo empleado refleja las prioridades de nuestra gestión estratégica; si existe en nuestra vida un clima armónico; si respetamos y producimos una adecuada  calidad de vida.

Debemos estar atentos por sentir el clima de armonía que reina en nuestra casa, en nuestro trabajo, en el entorno donde nos desenvolvemos. Observar si las personas se saludan, el orden en que las personas desempeñan sus actividades, el cuidado de los detalles. En fin, observar si hay belleza y orden en nuestro entorno, pues éstos son una clara señal de la calidad de vida que tenemos y nos rodea.

CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA
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