sábado, 28 de abril de 2018

LA CONFIGURACIÓN DE NUESTRA EXISTENCIA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA


Nuestra existencia es permanentemente un conjunto de dualidades, de  contradicciones; que definen de nuestra existencia de manera insuficiente. Pues, siempre sentimos que nos falta un fundamento más hondo. En la contrariedad de contingencia y esencia, de facticidad y libertad, de singularidad y generalidad hacemos nuestro día a día; lo que nos aporta o construimos una determinada existencia; aún cuando falte el fundamento que haga posible la unión de tal contrariedad.

Este fundamento proviene del hecho de que nos relacionamos con nosotros mismo y con otras personas. De esta forma, configuramos  nuestro ser entero. Donde lo que nos importa, al tener conciencia de ello, es nuestra esencia y nuestra libertad.  Al decir, «me importa» queremos decir que somos responsables y respondemos por nuestro ser y hacer.

De este modo, nuestra configuración contiene el hacernos responsables de nosotros mismos y, en muchos casos, de otros más. Por ello, nosotros somos más que un mero objeto aislado, o un mero hecho sin relación con otro cosa. Nuestra existencia, en este sentido, es una existencia comprometida con realización responsable de nuestro ser y hacer. Es una continua realización de nosotros  mismos en correlación con otras personas.

Somos energía de auto-realización. Actos de existencia que contienen en sí y para sí las metas que nos proponemos. Esta actividad la revertimos sobre nosotros en un acto autorreferencial, al irnos conformando. Nuestra  existencia es movimiento y como movimiento, tal como señala Aristóteles, es posibilidad a una realidad. En este aspecto, nuestra existencia es un existir en la posibilidad.

La realización de nuestras posibilidades es el movimiento de nuestra existencia, que la producimos a través de la reflexión y el hacer. Pues, sin reflexión, sin pensamiento, sin acción consciente no hay existencia. Nuestra existencia no es ni un mero pensamiento ni un mero hacer, no es algo que puedo poner encima como una camisa o vestido. Nuestra existencia en nuestro pensar-hacer en la configuración de las posibilidades que ideamos.

Por ello, la reflexión es acción, por la cual tomamos conciencia de que nuestra vida transita en un conjunto de polaridades, de contradicciones.  Entre las verdades y las no verdades del vivir, que contienen las modalidades del ocultamiento, de la cerrazón, de la ilusión, de la mentira y de sus contrarios.

Estos diferentes planos en que trascurre nuestro vivir nos deben servir como puntos de partida para la reflexión y el hacer de nuestra existencia.  Ya que tales planos son, en el fondo, el conjunto de relaciones con nuestras verdades, creencias, ilusiones, escepticismos, críticas… Y constituyen éstos nuestros planos de cerrazón, de ilusión, de engaños; planos en los que estamos dispuestos a saber y a tomar conciencia de nosotros, de nuestro entorno y nuestras circunstancias. Planos para proponernos metas; planos de apertura, de estabilización y de reflexión como acción, donde ésta no es un simple cavilar.

La reflexión es un elemento de la acción, por medio de la cual rompemos la cerrazón en que nos podemos encontrar, para  apartarnos de una pseudo-verdad, de los engaños. Para plantearnos la visión de lo que somos o queremos ser. Con la reflexión nos abrimos a nosotros mismos y a los otros. Por esta razón, la reflexión es apertura al mundo pues nos conduce a la comunicación. Y en la comunicación estamos abiertos y próximos al amigo, al padre, a la mujer, en fin a otras personas.

Por medio de la reflexión activa estamos ligados a nosotros y a otras personas; decidimos por una propuesta de vida frente a otras; somos honestos con nosotros. La reflexión de nuestra existencia nos descubre como una pensar-hacer, porque aquella es la superación de una cerrazón, de la clausura que retrae nuestra existencia como si fuera una mera cosa.

Nuestra reflexión es el des-ocultamiento de la pesadumbre que aplasta nuestro vivir. Donde nuestro existir está entregado a la dispersión, a lo inconsciente e intensamente enredado en la madeja del mundo, esto es, a las cosas, al trabajo ciego, a la distracción e inmediatez del placer y el entretenimiento.

En esa cerrazón y pesadumbre nos imponemos una clausura que se manifiesta como desesperación. Es la forma pasiva del desesperar, porque estamos en la incapacidad de aclararnos con las fuerzas de la reflexión. Estamos incapacitados en un pensar-hacer inauténtico. De allí la desesperación que nos lleva a lo que no somos, y que nos aferramos caprichosa y obstinadamente a cualquier vacua pretensión, a un proyecto cualquiera que puede acabar una voluntad de autodestrucción.

En oposición a esa cerrazón y pesadumbre, está la apertura reflexiva que descansa en elegirnos nosotros mismos. En asumirnos en la plena consciencia de nuestra situación, en nuestra plena contingencia; una contingencia que opera como una tarea que debemos realizar; que hemos aprehendido y comprendido como la responsabilidad de nuestro pensar-hacer. En este sentido nuestra existencia gana claridad, porque en el instante que percibimos lo que una situación nos exige dejamos actuar la libre posibilidad que somos.

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sábado, 21 de abril de 2018

EN NUESTRAS INCERTIDUMBRES Y CEGUERAS: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA


Nuestro estado de incertidumbre y desorientación es ese no saber a qué atenernos. El mismo conduce con frecuencia a la angustia. Esto pasa cuando nos abandonamos a la incertidumbre y la angustia; cuando queremos evitar éstas sin haberlas superado, cuando pretendemos obrar como si supiéramos sin saber, y sobre todo sin esforzarnos por saber.

Caemos en la ceguera. Esa que echa tierra en nuestros ojos; que agranda nuestra confusión intelectual y emocional. Para no ver que la vida está turbia descargamos en ésta más oscuridad. Angustia y ceguera son dos  dolencias fundamentales que padecemos en nuestros días.

En nuestro intento de ir más allá de éstas, recurrimos a lo que hoy se denomina «autoayuda». Los antiguos buscaron la cura a estos dos males en la «ataraxía». Sea en la versión negativa, esto es, la «suspensión», «abstención», el desinterés y la indiferencia. O en la forma positiva, es decir, en el estado de alerta, estado activo y tenso sosiego.

Por lo general, cuando somos asediados por esos dos males nos preguntamos ¿Cómo podemos salir de ellos? En esta pregunta, se anida la ceguera del entendimiento y de las emociones. Pues dejamos a un lado la interrogante ¿Qué esto que padezco? Queremos resolvemos  algo que no sabemos qué es.

Descubrimos, a la larga, que nada de lo que hasta ahora habíamos presumido nos sirve. La consecuencia de tal descubrimiento debe ser la admisión, en primer término, de que no sabemos qué es lo que padecemos y, en segundo lugar, un esforzado empeño en averiguar qué es.

Sin embargo, por lo general, estamos poseídos por la básica creencia de que ya lo sabemos todo. En esto somos, como dice Julian Marias, la persona que «no sabe no saber», es decir, el cegato. De aquí que caigamos irremediablemente en la incertidumbre y en la desorientación de no saber nada. Con lo cual, desembocamos en lo inoportuno, en el injustificado atropellamiento de nosotros mismos y de los demás. En la pura arbitrariedad.

De esa manera, estamos frente a nuestra propia ignorancia. La cual debe movernos a emprender esfuerzos para intentar responder a la desesperada pregunta ¿De qué es lo que padecemos? Y no permanecer en la inercia de la ignorancia. La búsqueda de tales respuestas debemos hacerla con calma jovial, con temple para así llegar a entender ese cuidado de  nosotros mismos.

Esta calma es el sosiego regalado y brioso que podemos crear en medio de nuestra angustia y apuros; cuando al sentirnos perdidos gritamos a los demás y a nosotros mismos ¡Calma! Es en este sosiego que podemos superar y poner en la incertidumbre cierto orden. Donde podemos tomar posesión de nuestra vida.

En este sosiego nos humanizamos. Sin embargo, cada uno de nosotros llevamos en sí el germen de una viciosidad particular. En esto radica parte de  nuestro existir. Todo temple y sosiego puede degenerar en cotidianeidad, en mera adaptación y conformismo. Tal como hacemos con la angustia, que la degradamos en manía o pavor, que nos frenetiza y envilece.

Tal sosiego es la calma activa. La ataraxia positiva, jovial y alerta. Para así en medio de nuestras tormentas y tempestades, en el tiempo más crudo, hagamos posible la calma con nuestra quietud. Día a día nos afanamos sobre la incertidumbre y la ceguera que nos abruman. No obstante, en este vórtice debemos construir diestramente nuestra quietud, nuestra ataraxia activa; para que la vida siga a pesar de todas las tormentas.

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sábado, 14 de abril de 2018

EL SILENCIO Y EL ASOMBRO: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA


¿Dónde está el silencio? ¿Por qué es importante éste? Ese silencio que debe constituir nuestra discreción inteligente. El cual, además, ofrece la posibilidad de maravillarnos por el mundo que tenemos delante; ya que este maravillarnos es una fuerza de la vida que se vive.

Nos maravillamos por la sensación misma de maravillarse, porque es como un viaje que lleva a un descubrimiento. Y como tal, contiene la semilla que nos conduce a más conocimiento.

Hablar, por su parte, es lo que debemos hacer en el silencio. Pues en éste debemos hablar y conversar para utilizar el potencial que posee. El silencio atento conlleva el maravillarnos y le es inherente un poderío; al no maravillarnos ante el poderío del silencio debemos sentir que el miedo nos somete. De allí puede provenir el temor al silencio, y por eso nos aturdimos con ruidos de forma permanente.

Nos limitamos a hacer cosas para evitar el silencio, vivimos a través de muchos ruidos en cada cosa que hacemos. Hablamos y hablamos sin parar; ponemos música, escuchamos la radio o simplemente dejamos volar el pensamiento en lugar de detenernos. Para no aislarnos del mundo, para no encontrarnos. Descuidamos el cuidado de nosotros mismos.
El miedo que inunda el tiempo y el espacio de palabras, de ruidos es el temor a conocernos, a saber que somos en verdad. Este evitar huele a cobardía. No queremos aprender, consciente o inconscientemente, qué somos.

Buscamos el ruido del vehículo que pasa, el timbre que suena, el repicar del teléfono con alguna llamada o mensaje; a alguien que habla, o susurra o grita. Sumamos sonidos para no oírnos, para no tener nuestro silencio. Para permanecer totalmente distintos a nosotros mismos. No deseamos guardar silencio, porque cuanto más silencio pueda haber tanto más nos oiríamos.

No es cómodo estar solo con nuestras ideas y nuestros pensamientos. Es angustioso porque no hay secreto. Tal vez para llegar al silencio sea necesario ir poniendo un silencio detrás de otro, hasta  el número suficiente de veces. Visto así parece sencillo. El reto consiste en querer hacerlo, después en llevarlo a cabo racionalmente.

Hasta que el silencio se meta dentro sin contacto con el mundo exterior. Para estar aislados con nosotros mismos, con nuestras cosas. Vernos obligados a pensar en las ideas y los sentimientos que ya nos ocupaban. Somos el desierto más grande del mundo; en éste no hay ningún lugar donde escondernos. Las mentiras y las medias verdades que nos contamos o contamos a otros resultan totalmente absurdas en este nuestro desierto.

El silencio, en este sentido, es más bien una idea, un sentimiento. Una representación mental. El ruido que nos rodea alberga muchas, pero el silencio que llevamos dentro es fundamental; porque es un silencio que creamos nosotros mismos. El silencio que proponemos acá es una vivencia personal.

Que contemplemos la vida en silencio. Que contemos despacio, que observemos con cierta mesura. Que nos recordemos que estar bien implica que el otro está bien también. Es extraño esperar y limitarse a mirar, pero después la vida nos sabe mejor. Debemos crear nuestro propio silencio.

El silencio puede ser una experiencia gratuita. El silencio se ha convertido en un abismo, en la imposibilidad de la vida. Debemos convertirlo en las posibilidades de una vida más exitosa, más prospera. Nuestro silencio debe convertirse en el re-descubrir la alegría de tomarnos una pausa para mirar, oír, oler, sentir, degustar y saber de nosotros  y de los otros.

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sábado, 31 de marzo de 2018

EL ABURRIMIENTO COMO SER COTIDIANO: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

El aburrimiento cuando se convierte en nuestra cotidianidad es una amenaza que atenta nuestro bienestar, porque es la cara opuesta de nuestro estar a gusto, a placer. Cuando estamos a gusto nos sentimos alegres, reímos, cantamos, bailamos hablamos y mostramos una actitud de bienestar o de estar a gusto con nosotros mismos. Con el aburrimiento sucede todo lo contrario, la vida se convierte en una zona gris.

El aburrirnos, estar en el hastío es entrar en un horror. El hastiarnos no es lo mismo que estar tristes o nostálgicos, en estos estados de ánimos sentimos pérdidas. El aburrirse es vivir en medio de bostezos. Es la ausencia de vida o vivir con poca vida; es un hablar cansado, con la mirada extraviada, no hay estimulan ni animo sean exteriores o internos.

Cada uno podemos, viviendo esta condición, vernos como seres  aburridos, que generamos situaciones fastidiadas por todas partes. A los otros le dañamos el disfrute de la obra de teatro que tanto quería ver, o le salpicamos con nuestra masa gris el libro que desean leer; nos convertimos en una tortura para los demás.

Las reuniones, a los amigos los teñimos con todos los ingredientes de nuestro aburrimiento. Pues vivimos en el tedio, que es un fastidio profundo que roza el asco. Vivir en el tedio es un des-vivirse en un sufrimiento muy hondo, para uno y para quienes nos rodean. Pues es un estado de ánimo ausente de lo vital que condiciona nuestro pensar-hacer.

En el fastidio no hay tono vital, todo está disminuido o ausente. No asoma nada. Es el continuo de un anti-sujeto presente en su condición de aburrimiento. El hastío es irritante para quienes están en el entorno porque deben «calarse», aguantarse la condición miserable de ese anti-sujeto.

El aburrirnos porque creemos o pensamos que nada hay que hacer, lo que nos hace es más desdichados. Nos convertimos en unos miserables. El aburrido, el hastiado no sabe ni quiere saber cómo distribuir las horas del día porque no tienen nada que distribuir. Es una nada, porque así se siente y así se piensa.  

El aburrido de lastima, cuando no asco. Éste es una especie vacía, sin signos vitales, incapaz de llenar o construir algún espacio. Es insoportable en el tiempo porque no se soporta uno a sí mismo. El aburrido es mal del mal ocio, del exceso de tiempo y carente de hacer. Es una muestra creciente de infelicidad.

El hastiado parece que no ha conocido necesidad y todo le ha sido dado, es especialmente parasitario. Por ello es apto para padecer todo tipo de aburrimiento. Su aburrimiento es la muestra de su infelicidad, de su indignidad. El aburrimiento es un agujero.

Sacudidos de arriba abajo, puestos a trabajar y hacer lo posible solos o con otras personas no se tiene tiempo para aburrirnos. El sujeto con un verdadero pensar-hacer permanece en la voluntad de aprovechar lo que tiene que crear y producir, en medio de las condiciones que tiene a la mano.

El sujeto auténtico, como diría Heidegger, se abre y está abierto a las muchas posibilidades que ofrece la vida. El sujeto auténtico es un impulso hacia la vida, una voluntad de poder, donde la imaginación fluye como una acción eficaz. El aburrido, por el contrario, es la antítesis de lo que es ser hombre.

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sábado, 24 de marzo de 2018

DE LA ANGUSTIA Y EL SOSIEGO: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA


A pesar de la fortuna que tengamos, la sociedad subraya casi siempre el lado negativo de la vida. La forma afirmativa de la fortuna aparece, más bien, en eso que llamamos el sosiego o simplemente sosiego. De resto vivimos abrumados en un estado de angustia.

La angustia la vivimos, la entendemos y la interpretamos como congoja, tribulación, ansiedad, zozobra, desazón, desasosiego, y en los últimos decenios como estrés. Tal estado, Julian Marias[1], lo agrupa en tres núcleos de significados.

En el primer núcleo domina la vivencia de estrechez. Es la angustia como lo que nos reduce la vida a una condición elemental de existencia; ahí se produce en nosotros una opresión, un ahogo. Una congoja como compresión y tribulación de la opresión ejercida activamente por algo o alguien contra nosotros. La cual padecemos en una condición de tribulación, es una ansiedad permanente o duradera.

En el segundo núcleo está la zozobra que no es estrechez, sino inestabilidad, fluctuación, oscilación, inseguridad, incertidumbre, discordia; es decir, nos sentimos en peligro de naufragio. Por lo que al referirnos a este estado hablamos des-sazón, des-asosiego.

El tercer núcleo es la condición del desasosiego, nos dice Marias, que es la privación o la falta de sosiego. Para tener sosiego hay que sosegarse; en este sentido, en el sosiego no se está, hay que construirlo es una acción que debemos realizar nosotros. Debemos calmarnos, darnos firmeza, seguridad y serenidad. El desasosiego es la pérdida de la calma que hemos conseguido, clama que nos habíamos procurado al sosegarnos. La angustia es privación. El sosiego, por el contrario, es la conquista de un estado de serenidad, porque hay que ganarse este estar sosegado. 

Somos en las situaciones más difíciles capaces de retrotraernos en nosotros mismos y sosegarnos, mediante un enérgico esfuerzo. Es algo que está en nuestra posibilidad, que podemos lograr. De este modo, llegamos a nosotros mismos. Por tanto, el sosiego es la autenticidad de conquistarnos desde la alteración que nos saca de nosotros mismos.

El sosegarse es un llegar a, una acción que llega al estado de ánimo de la tranquilidad. La casa pérdida está ya sosegada. Sosegados por el vencimiento y adormecimiento de todas las alteraciones que nos han perturbado. La dificultad está en poder entrar en la pasibilidad interior de nuestro entendimiento.

Un examinarnos con serenidad, para llegar al alejamiento de la tempestad, de la borrasca, y entrar la seguridad del buen puerto que somos nosotros en el cuidado de nosotros mismos.

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[1] Julian Marias. El oficio del pensamiento.

sábado, 17 de marzo de 2018

LA ATARAXIA COMO “ESTAR ALERTA”: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA


Los sentidos originarios de la ataraxía remiten campos pragmáticos, nos dice Julian Marias[1]. Demócrito, citando Marias a Estobeo, señala que la “ataraxía; consiste en la distinción y discernimiento de los placeres” en tanto éstos son los más convenientes para los hombres.

En este sentido, la ataraxia se despliega en un contexto positivo y activo. Ya que no se trata de ninguna abstención, de ninguna suspensión del juicio ni de la actividad; sino que determina la distinción, por una parte, y el discernimiento, por otra, entre los placeres.

La ataraxia, en este aspecto, no consiste en un «aguantar pasivamente» o en un desinteresarse por las cosas del mundo con indiferencia. Se trata, más bien, de considerar con mirada alerta la situación en que uno se encuentra y de las cosas en ella están.  Para poder discernir, distinguir y lograr, de esta manera, la prosperidad y el bienestar.

Aristóteles, por su parte, en Ética a Nicómaco libro IV expresa la ataraxia en un contexto de equilibrio y moderación. Donde  el hombre desea vivir libre de alteraciones o perturbaciones, y se deja llevar por las pasiones en la medida y el tiempo que la razón manda. Para el filósofo la ataraxia consiste en un término medio. No es ésta una falta de reacción, de impasibilidad o ausencia de indignación y coraje. La ataraxia aristotélica  es una mesura, diferente a la falta de emoción. Por tanto, el «atárakhos» siente indignación, enojo o cólera. No obstante, es dueño de tales pasiones, las refrena y domina, y puede permanecer sereno.

En el libro III, de Ética a Nicómaco, Aristóteles indica que el hombre valiente en los momentos de peligro permanece atárakhos (sereno)  se porta como es debido. Como apreciamos la ataraxia no es apatía, ni es imperturbabilidad en el sentido negativo del término. Por el contrario, es más bien impavidez, de lo que se trata es de conservar la calma en el peligro, de afrontar éste, u otras situaciones, sin alterarse.

Según Aristóteles, es más valiente quien se mantiene impávido e imperturbable ante una circunstancia adversa; por lo que la valentía procede más de hábito que de preparación. 

La ataraxia consiste, desde este punto de vista, en un «estado de alerta», dado por la serenidad y la clarividencia en función de una posible acción. El valor ante las situaciones inesperadas e imprevistas es una actitud hecha de serenidad, de calma atenta que permite obrar con prontitud y acierto; aun sin una previa preparación.

El estar alerta es un ponernos en guardia en caso de un posible ataque o imprevisto, es estar atentos a las situaciones del mundo. Por tanto, es una acción. La diferencia con la abstención o suspensión de los escépticos; con la apatía, la ausencia de perturbación y dolor de los epicúreos, es evidente. Para Aristóteles, en cambio la ataraxia es, a la vez, un estado sereno y tenso, un estado de alerta, un estado de atención hacia las cosas del mundo.

La ataraxia aristotélica es una ataraxia que se dirige hacia algo, que tiene la mirada puesta en algo; de allí que sea un «estar alerta» por y para las cosas que suceden, por las situaciones dadas y que nos afectan. La ataraxia es un movimiento en acto y potencia. Es acción.

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[1] Julian Marias. El oficio del pensamiento.

sábado, 10 de marzo de 2018

LA ATARAXIA COMO “LIBERACIÓN DE”: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA


En forma menos extrema que la ataraxia escéptica, nos dice Julian Marias[1], existe una interpretación análoga en la escuela epicúrea y estoica. Pues la ataraxia, la tranquilidad, es la forma de ser en la doctrina de Epicuro; quien señalaba la filosofía es una actividad que procura con discursos y razonamientos una vida feliz.

¿Cómo se consigue esta tranquilidad y felicidad? Para Epicuro, tal tranquilidad se consigue apaciguando los temores que los hombres sienten con respecto a la cólera de los dioses y acerca de la muerte. Desde esta perspectiva, Epicuro da explicaciones de cada fenómeno en la posibilidad de hallar una explicación natural.

Se trata en el filósofo de un «saber a qué atenerse», aunque sea en este caso de un atenerse solamente negativo. No le importa a Epicuro saber ¿qué produce el fenómeno natural? Lo que le interesa es entender que no es algo sobrenatural atribuible, por ejemplo a los dioses; por lo cual no tenemos por qué preocuparnos.

De allí que la ataraxia epicúrea sea, principalmente, una liberación del temor. De este modo, Lucrecio expone la doctrina de la ataraxia epicúrea haciendo énfasis en que el bien supremo es la superación del temor a los dioses. La vida humana, oprimida por el peso de la religión, queda liberada por Epicuro, quien se enfrenta a esta concepción dominadora del hombre y le da el poder de contemplar la vida con mente serena, alejada de los miedos sobrenaturales.

El estoicismo, por su parte, considera que la virtud (areté) del hombre estriba en la conformidad racional con el orden de las cosas. Por ello, el fin natural del hombre es vivir de acuerdo con la naturaleza. Donde la naturaleza coincide con lo que es racional; lo importante es que el hombre se comporte según la razón, le suceda lo que le suceda.

Para el estoicismo casi todas las cosas son indiferentes. Sin embargo, la presión de la realidad los obliga a reconocer que algunas son preferibles a otras. Las cosas no son ni buenas ni malas, pues nada afecta al estoico. Quien se erige como autosuficiente; ya que se basta a sí mismo, soporta y renuncia al mundo.

Para el estoico, nos dice Marias, la ataraxia es el estado propiamente humano. Séneca, por ejemplo, expresa que el no conmoverse es un estado soberano, grande y muy próximo al de un Dios. El estado de imperturbabilidad o tranquilidad.

¿A qué precio compra su tranquilidad el hombre imperturbable? Ese que contempla las cosas con mirada serena, acaso con el desinterés por las cosas del mundo; la indiferencia. En este sentido, la libertad del epicúreo y del estoico es la liberación de las cosas, de los intereses, de los afanes, de los temores, posiblemente de las esperanzas. Es una renuncia.

Tal filosofía de renuncia encarna un empobrecimiento del mundo. Por ser un estado de inactividad, de suspensión y supresión escéptica. Es en tal caso una apatía ante el mundo, ausencia de pasiones. Ambos conceptos, el de ataraxia y apatía, se mezclan y terminan conformando una unidad.

Los epicúreos, por otra parte, emparejaban la ataraxia con la aponía que es ausencia de perturbación, ausencia de dolor, ausencia de inquietud y dolor. Lo cual muestra el carácter negativo de tal concepción. La libertad no es una «libertad para», es más bien una libertad negativa, que afirma la ataraxia, la tranquilidad, la imperturbabilidad y la apatía.

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[1] Julian Marias. El oficio del pensamiento.