NUESTRO SENTIDO DE LA TEMPORALIDAD: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

En la vida terminamos por descubrir que nuestro sentido como sujeto está encadenado a la temporalidad. Atados a un presente que no puede prescindir de su pasado y anhela el futuro. Por ello, nos vemos compelidos a asumir la tarea de indagar nuestra propia historia. De hacer nuestra historiografía para poder tener plena posesión de las posibilidades que nos pertenecen.

El problema de nuestro sentido de la temporalidad es la posibilidad o no de llegar a comprendernos historiográficamente; esto es, como sujetos históricos. Comprendernos como un relato conformado, a la vez, por otros muchos microrrelatos. Para elaborar este problema que nos atañe debemos ver si tenemos alguna experiencia de la nada; de la angustia de la vida.

La experiencia de la angustia se nos da en un nivel emotivo, no de compresión racional. Ya que ésta nos abre a la disposición fundamental, que es la apertura específica de nosotros como sujetos en este mundo. Nuestra angustia, a diferencia del miedo que es miedo a algo, se nos revela como miedo a la nada. Como persona que hemos padecido la experiencia de la angustia, no tememos a esta o a aquella cosa; sino que más bien sentimos que nos hundimos en la insignificancia de este mundo. Sin embargo, no podemos indicar algo preciso que nos dé miedo.

Ante ese miedo a la nada debemos admitir que nos sentimos amenazados ante la existencia misma. En cuanto al modo de existir que llevamos en medio de la trivialidad cotidiana. En este sentido, nos concebimos como un mero sujeto entre otros sujetos, y nos sentimos protegidos y tranquilizados por los sujetos que nos rodean. Este miedo nos hace ver que tener miedo de algo significa concebirnos como sujetos dependientes de algo.

Tal angustia nos coloca frente a nuestra propia trascendencia, frente a nuestra existencia, frente a nuestra propia responsabilidad. Porque nos abrimos y nos instituimos ante el entorno en que nos desenvolvemos. Al buscar nuestra historia nos esforzamos por conformarnos y, a la vez, alejarnos de nuestro entorno; esto es, tomamos el mundo como norma a seguir o a romper.

Nuestro modo de relacionarnos con el mundo presupone una apertura; ésta es un estar abierto a la gente, a las situaciones, a las circunstancias que se nos presentan diariamente. Cuando estamos de conformidad con el mundo, esto significa que tomamos a éste como norma de nuestro juzgar y de nuestro decir, nos adherimos a él. No obstante, el hecho de que haya una norma a la que nos podemos ajustar o no, significa que se abre la posibilidad a nuestra libertad de elegir.

Pues abrirnos al mundo tratando de adecuarnos o no a la norma es un acto libre. En este sentido, la esencia de la vida es la libertad. Pero esta libertad como posibilidad que el hombre tiene de elegir entre los entes presupone también ella que los entes sean ya accesibles. De manera que no se puede pensar el hecho de que el ente se haga accesible, la apertura originaria de la que depende la posibilidad de cualquier elección, como un acto libre del hombre en este sentido.

Aunque abrirnos al mundo no es algo que podamos elegir; porque cuando tenemos conciencia de nuestra existencia hace largo rato que estamos en el mundo. La libertad de nuestra apertura al mundo no es una facultad de la cual disponemos, más bien es ella la que dispone de nosotros.

Por esa razón, cuando nos damos cuenta de nuestro existir ya estamos dominados por las opiniones corrientes y las profesamos sin problematizarlas. Nos liberamos de ellas cuando asumimos nuestra libertad de decidir sí o no; lo cual implica nuestra responsabilidad. Cuando nos asumimos como un proyecto propio y no la copia de otro proyecto.

Al asumirnos como el proyecto de nuestra existencia atendemos a nuestra historiografía. En este sentido, asumimos lo que Heidegger denomina el «paso atrás», que consiste en un retroceder para tomar distancia y colocarnos en un punto de vista que nos permita apreciar nuestra propia historia como un proceso de devenir. En cuanto nos vemos como historia nos ponemos en movimiento; esto es, por un lado, nos sustraemos a toda presunta evidencia y, por otro, nos vemos en relación con un de dónde provenimos que constantemente asumimos sin más.

Vernos como historia no significa que nos adueñamos de la totalidad de nuestra vida ni de la verdad de ella. Significa más bien vernos como la historia de nuestro pensar-hacer, que es un proceder que tiene un origen, el cual nos permanece oscuro y que nunca lo resolvemos plenamente. Tal oscuridad es la angustia de la existencia, lo que no podemos asir y que, sin embargo, nos constituye.

Comprendernos como historia no significa que descubrimos por fin la dirección y el sentido general de nuestro desarrollo. Significa concebirnos, ante todo, como un ser en movimiento, como un proceder de y hacia. Significa entender nuestro sistema de razonamiento y de emoción como algo situado dentro de un ámbito que nos trasciende y que, a su vez, podemos concebirlo como nuestro fundamento. En este aspecto, somos un acontecer, un ocurrir, un hacer ocurrir. De este modo, al acontecer instituimos nuestra apertura al entrar en relación con nosotros mismos y con los demás. Nos hacemos presentes en nuestra temporalidad.

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EXISTENCIA AUTÉNTICA E INAUTÉNTICA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Heidegger, en la definición del sujeto como proyecto, tematiza acerca de la distinción entre la existencia auténtica y la existencia inauténtica. En la cotidianidad de nuestra vida, nuestra comprensión preliminar del mundo la realizamos de un modo irreflexivo y acrítico, llena de prejuicios, propensiones y repudios. Esto lo hacemos en el modo común de ver y juzgar las cosas.

Si nos preguntamos qué significa que tengamos una cierta comprensión del mundo. La primera respuesta, es que no encontramos en el mundo a la luz de ciertas ideas y opiniones, que hemos adoptado del entorno social en el cual nos encontramos viviendo.

Podemos apreciar que no aprendemos a usar el mundo como una totalidad de instrumentos, al tratar de emplear todos los instrumentos individuales que poseemos. Vemos como los demás usan los instrumentos y oímos hablar de ellos. Esta idea del mundo como «totalidad de instrumentos» nos permite vincularnos al hecho de que nosotros estamos en el mundo junto con los demás; esto es «estar-con». No estamos solos. 

Nosotros somos, por lo común, lo que nos ocupa y nos preocupa. Esta identificación contiene en sí el carácter del extravío en la ubicuidad. Porque en la manipulación de las cosas, es que nosotros estamos siempre juntos con los otros. Por ello, tenemos la tendencia a comprender el mundo a partir de la opinión común, es decir, a pensar lo que se piensa; a proyectarnos sobre la base del anónimo, de denominamos la «mentalidad pública» u opinión colectiva. Por esto, aun cuando somos una personalidad por lo común permanecemos dentro de los esquemas de lo colectivo. Muchas veces, nos apartamos de la gran masa porque los demás se apartan de ella.

Asimismo, por lo general, encontramos escandaloso lo que «se» encuentra escandaloso. En el mundo constituido por el «se», que es esa opinión colectiva, domina la charla sin fundamento, la curiosidad y el equívoco. Esto se da, porque nosotros creemos comprenderlo todo, sin tener ninguna apropiación preliminar de las cosas del mundo. De este modo, las opiniones comunes la compartimos, no porque las hayamos verificado, sino porque son comunes. En este comportamiento observamos la mera ampliación y repetición de lo que se dice.

El hecho de pertenecer nosotros al mundo de la opinión común o colectiva es un límite negativo. Sin embargo, es algo que no podemos evitar con una decisión deliberada. Nosotros no podemos sustraernos a este estado interpretativo cotidiano, en el cual nos hemos desarrollado. En él, por él y contra él realiza todas nuestras comprensiones e interpretaciones del mundo, estamos inmersos en él. Por estar arrogados, como dice Heidegger, en el mundo de la opinión común la existencia es siempre inauténtica.

Estamos siempre dentro de ciertos límites y entregados a un estado interpretativo de la mentalidad de la opinión común.  En contraposición a este estado de opinión colectiva, nos preguntamos ¿qué es la autenticidad? Heidegger dice que nosotros podemos ser auténticos o inauténticos, por cuanto somos nuestra propia posibilidad. Es decir, que podemos elegirnos, conquistarnos, o bien perdernos y no conquistarnos de ningún modo.

Por otra parte, la inautenticidad está caracterizada por nuestra incapacidad de alcanzar una apertura para una verdadera comprensión e interpretación de las cosas; ya que nos mantenemos en las opiniones comunes. La autenticidad, por su parte, es concebida por Heidegger a partir de lo que es propio. En este sentido, lo auténtico es cuando nos apropiamos de nosotros mismos, es decir, que nos proyectamos sobre nuestras propias posibilidades. Por el contrario, el individuo inauténtico es incapaz de abrirse verdaderamente a las cosas; pues no posee la propiedad de ser sí mismo.

Nuestra autenticidad tiene a apropiarse de las cosas al relacionarnos directamente con ellas. Esto, aunque un poco vago, está atestiguado por nuestra experiencia común. Cuando decimos hablar con conocimiento de causa, lo podemos hacer cuando hemos experimentado de un modo directo aquello de que lo que hablamos. La felicidad de la maternidad cuando ya la mujer ha sido madre, por ejemplo. Este experimentar se entiende como una relación compleja, como cuando decimos «hacer una experiencia» o «tener una experiencia».

Nuestro encuentro directo con las cosas está vinculado con la apropiación directa de la cosa misma. Encontrarnos con el mar, es una experiencia directa que se da cuando lo contemplamos o nos metemos en sus aguas. Como esta experiencia es, a la vez, presencia e instrumento, nos apropiamos de la cosa cuando la incluimos dentro de nuestro propio proyecto de existencia.

Desde este punto de vista, la inautenticidad de la opinión colectiva no es un verdadero proyecto de existencia. Pues de las cosas que habla no las encuentra en el ámbito de un proyecto propio, decidido y elegido verdaderamente por alguien. Es decir, en la inautenticidad no hay ni una elección ni una decisión de proyectar. El proyecto de lo inauténtico no es decisión de alguien, es solo una especie de trasfondo del individuo en el cual se destaca, un mero telón.

Al encontrarnos verdaderamente con las cosas esto implica un cambio en nosotros, pues  asumimos una responsabilidad. Por encarna una elección, una decisión de un proyecto que nos es propio. En cambio, en el mundo de la opinión colectiva las cosas se dan solo de manera empobrecida, de un modo que nos son indiferentes, ajenas, son solo una derivación de un algo empobrecida.

Cuando somos sujetos auténticos somos un poder ser, una permanente posibilidad. Somos constitutivamente una posibilidad abierta. Decidimos por lo que nos es propio. Nuestra decisión implica, que las posibilidades entre las cuales estamos dispersos ahora la elegimos como propias. Elegirlas como propias, quiere decir que las elegimos como posibilidades verdaderas y en relación con nuestro de proyecto de existencia. La decisión que responde a la voz de nuestro pensar-hacer nos hace auténticos.

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EL OTOÑO DE LA VIDA O LA EDAD DE LA REFLEXIÓN PAUSADA: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

En lo que va de siglo XXI, al igual que el XX, ser viejo es un estigma. Asusta llegar a la vejez. Por esa razón se han inventado ridículos eufemismos como: adulto mayor; adulto contemporáneo, juventud prolongada, tercera edad. Todas estas palabrejas tienen el mismo fin, huir de la palabra exacta, es decir, viejo. Creemos que nos vestimos como se visten los jóvenes, que actuamos y hablamos como ellos, que somos desvergonzados como éstos. Después de tantas vueltas, irremediablemente se llega a viejo; esa es la verdad. Llegamos al otoño de la vida y luego al invierno de ésta.

 En la «La deshumanización del arte» Ortega y Gasset escribe que “el culto al cuerpo es eternamente síntoma de inspiración pueril, porque solo es bello y ágil en la mocedad…” En eso hemos estados en estos últimos decenios rindiendo culto al cuerpo a través de lo joven. Esto lo vemos en las revistas, la publicidad, la televisión… Todo gira en torno a la juventud, no es raro entonces que la vejez se haya terminado por convertir en un estigma.

Este culto a la juventud y al cuerpo joven, que no negamos su belleza, nos ha convertido en seres pueriles, en sujetos fatuos, en viejos verdes. Queremos trivializar todo. Que nada posea profundidad porque eso afecta a nuestro sentirnos jóvenes. Por esto, andamos en un eterno errar. Se habla de la crisis de los cuarentas, de los cincuenta, cuando la edad comienza a alejarse de la mocedad. Crisis por haber perdido la preciada juventud, esto es, porque los apetitos y los impulsos han comenzado a mermar. Porque como bien dice Aristóteles, “la vejez no consiste en que el alma sufra desperfecto alguno, sino en que lo sufra el cuerpo en que se encuentra”.

Por el contrario, nos dice Ortega y Gasset “el culto al espíritu indica voluntad de envejecimiento, porque solo llega a plenitud cuando el cuerpo ha entrado en decadencia”. Si nos resistimos a la vejez, entonces nos resistimos al culto del espíritu, al culto de la reflexión. Porque estamos sumidos en el culto del triunfo de lo corporal, de lo pueril, de lo banal. No es extraño, entonces, nuestro comportamiento extraviado en algún punto X. Nuestras crisis por la edad alcanzada. La banalidad con que queremos llevar nuestro pensar-hacer. Somos solo eso, el culto de lo cándido, de lo mojigato.

Nuestro culto de lo banal se traduce en el selfie que, como dice Byung Chul-Han, “es, exactamente, este rostro vacío e inexpresivo. La adicción al selfie remite al vacío interior del yo”. Esto representa lo inmediato, lo ahora y ya. Lo que tiene un presente que no envejece, lo eternamente joven. Sin embargo, vacío. Ansiamos permanecer en la puerilidad; semejantes a «Oscar Matzerath» el personaje de Günter Grass de su novela «El tambor de hojalata», quien se resiste a crecer. Este es el espíritu de nuestra época.

Para quienes hemos llegado al otoño de la vida es un placer disfrutar de las mieles de la reflexión, que es el culto del espíritu. De allí que Pseudo Longino diga en «De lo sublime», “a lo largo de la Odisea muestra que es propio de un gran genio ya declinante entregarse en la vejez a la fabulación”. Y agrega más adelante el autor “Por eso en la Odisea se podría comparar a Homero con el sol poniente: es aún igualmente grande, pero menos intenso”. El símil aplicado al bardo es por demás es exquisito.

Así es la vida cuando el plenilunio de la existencia entra en su fase menguante. No obstante, en esta fase “el demorarse requiere una recolección de sentido” como señala Byung Chul-Han. Ya la vida no conserva permanentemente la intensa tensión, ni el continuo agolparse de las pasiones desbocadas. “Pero como el océano que se repliega sobre sí mismo y abandona sus propios límites, aparecen los reflujos de su grandeza aún en sus divagaciones fabulosas e increíbles” refiriéndose Pseudo Longino a Homero.

Aunque la reflexión no es asunto exclusivo de la vejez, porque compete a todas las edades de la vida. Ésta debe convertirse en un placer de la vida, a la cual debemos dedicar el tiempo de nuestro existir. Debemos estar atentos a lo señalado por el divino Platón en «República 586a-b»: “Por eso los faltos de inteligencia y virtud, que siempre andan en festines y otras cosas de este estilo, son arrastrados, según parece, a lo bajo y de aquí llevados nuevamente a la mitad de la subida y así están errando toda su vida; y, sin rebasar este punto, jamás ven ni alcanzan la verdadera altura ni se llenan realmente de lo real ni gustan de firme ni puro placer, sino, a manera de bestias, miran siempre hacia abajo y, agachados hacia la tierra y hacia sus mesas, se ceban de pasto, se aparean y, por conseguir más de todo ello, se dan de coces y se acornean mutuamente con cascos y cuernos de hierro y se matan por su insatisfacción, porque no llenan de cosas reales su ser real y su parte apta para contener aquéllas”

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LOS NIVELES LÓGICOS Y LOS CAMBIOS EN EL PNL: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

En el PNL se habla de saber distinguir entre el territorio y el mapa. El territorio es la realidad en la cual nos desenvolvemos a diario. El mapa, por el contrario, son los supuestos, los juicios, pre-juicios, patrones o esquemas que hacemos de esa realidad. El territorio es la «res extensa», como diría Descartes. El mapa es la construcción que hacemos con nuestra «res cogitan», con nuestro pensar.

 

Ambos se modifican permanentemente. Sin embargo, nosotros tenemos más inherencia directa sobre el mapa mental, pues éste lo elaboramos a partir de nuestra realidad circundante. Por lo que podemos elaborar diversos mapas sobre una misma realidad, o cambiamos tal mapa a medida que nuestras circunstancias se modifican. El mapa está bajo nuestro poder y depende de las estrategias que nos planteemos para reconstruirlo.

 

Como apreciamos, la posibilidad personal de cambiar está en nosotros. Esto tenemos que entenderlo de manera consciente. La dirección que le demos a nuestra vida depende, entonces, de nuestro mapa; de las perspectivas que optemos por llevar adelante. Las posibilidades y las dificultades sobre nosotros nos las inventamos permanentemente. Y siempre nos hacen pensar o pensamos que todo cambio es difícil. No obstante, el cambio o no somos nosotros. La idea que tenemos acerca del cambio es un mapa.

 

 Si el cambio y el mapa somos nosotros, esto quiere decir que lo podemos modificar cuando tomemos la decisión y la acción para hacerlo. Si deseo cambiar la carrera que estudio en este momento, lo que tengo que hacer es tomar la decisión y hacer las acciones necesarias para empezar a estudiar otra carrera. Algo semejante a cuando transitamos por una autopista, permanecemos en el mismo carril  o cambiamos de éste. Permanecer o cambiar es un mapa que nos elaboramos, la autopista está ahí.     

 

Que hay situaciones o determinantes que nos dificultan hacer el cambio, eso es cierto. Somos una construcción histórica que se ha ido llenando de prejuicios, limitaciones… Si no deseamos cambiar nada nos obliga a ello y si, además, es una decisión nuestra no hay ningún problema. Recordemos, que está de moda hablar mucho del cambio sin preguntarle a la persona si ella desea cambiar. Se plantea el cambio casi como una obligación, esto es absurdo.

 

 Si no nos encontramos a gusto con la situación en que estamos viviendo, y pensamos debemos cambiar tal cosa. Entonces, debemos saber que tenemos que empezar por nosotros, es decir, por nuestros mapas. Y aquí hacen su aparición los niveles lógicos, éstos son herramientas que están a nuestra disposición para realizar los cambios que deseamos, cuando los niveles lógicos se han desarticulados del buen engranaje.

 

Tales niveles son: ENTORNO, son los factores que constituyen oportunidades o limitaciones externas (dónde, cuándo, con quién). COMPORTAMIENTO, son las acciones y reacciones que tenemos en relación con el entorno (qué ocurre). CAPACIDADES, es el conocimiento y habilidades que poseemos (cómo, cómo hacerlo). CREENCIAS y VALORES, son los motivadores, prejuicios y juicos que poseemos (por qué). IDENTIDAD, determina lo que somos, nuestros sentidos y significados (quién). PROPÓSITO, son las metas que nos planteamos (para qué, para quién).    

 

Como podemos ver cada nivel lógico se acompaña de un conjunto de interrogantes que debemos responder, para así tomar las acciones pertinentes que produzcan el cambio. Porque sin acciones no hay cambio, solo nos quedamos en deseos. En Venezuela, hay un dicho que dice «deseos no empreñan». Aristóteles nos enseña que el deseo nos mueve, pero debemos pasar a la razón deliberativa y luego a las acciones prácticas.

 

Cuando en algunos de los niveles, antes indicados, hay incongruencias, es cuando nos sentimos a disgusto con nosotros mismos. Allí están presentes las molestias existenciales, las molestias en el trabajo, en lo que hacemos. Por lo tanto, debemos revisar y reflexionar el nivel con el cual nos sentimos a disgusto para interrogarlo, y descubrir que es lo que tenemos que cambiar. Cuando todos los niveles son congruentes en nuestra vida nos sentimos como «pez en el agua».  

 

Cuando los niveles son congruentes, pensamos y sentimos que estamos bien encaminados en nuestro pensar-hacer. Nos sentimos alegres, satisfechos. Por el contrario, si algún nivel se sale del engranaje nos sentimos preocupados, insatisfechos. Sentimos como si tuviésemos «una piedra en el zapato», que ya es bastante molesta. Pero, siempre tenemos la posibilidad de corregir la anomalía que se presenta, tal anomalía es cosa de cada día. Recordemos que vivimos en entorno entrópico, el cual tenemos que estar ordenando permanentemente.

 

Podríamos pensar que el nivel del «entorno» es algo que no podemos modificar, porque está fuera e incide en nosotros, eso es cierto. Sin embargo, si pensamos que nosotros estamos dentro de éste, entonces podemos imaginarnos que salimos de él. Si estamos en una fiesta y no nos gusta el ambiente, podemos irnos de la fiesta a un lugar que nos plazca. Hemos cambiado el entorno. Apreciamos dos mapas diferentes para analiza el entorno y tomar las acciones requeridas.     

 

Es importante tener presente que siempre hay cambios. Vivimos en un mundo dinámico. Si amanece un día soleado salimos a la calle con un traje de verano, pero a mediodía cambia el clima y comienza a caer un torrencial aguacero, y nos encontramos que no tenemos la ropa adecuada para afrontar tal aguacero. Así es en nuestro trabajo, en lo familiar, con los vecinos…

 

Cuando algún nivel se desarticula debemos revisar con cuidado ¿cuál es realmente el nivel que amerita cambio? Si tenemos un desajuste, por ejemplo, en el nivel de capacidades pensamos que es en éste en el que tenemos que hacer cambios; pero resulta que éste no es el nivel que amerita modificarse, sino que es el nivel de creencias y valores. Por esta razón, es que debemos hacer un buen reconocimiento de los diferentes niveles, para abocarnos a corregir el nivel que en verdad amerita los cambios necesarios. 

 

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NUESTRA AFECTIVIDAD E INTERPRETACIÓN DEL MUNDO: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Al ir conociendo las cosas de nuestro entorno articulamos una comprensión de lo que vamos develando. Esta articulación es nuestra interpretación del mundo. Una articulación originaria y propia. O mejor dicho, son varias interpretaciones que recogemos en nuestra concepción del mundo; que estando social como personal.

Nosotros somos algo abierto al mundo, por ello nos relacionamos con éste. Como personas nos vamos conformando en medio de nuestro entorno y constituimos relaciones con éste. La distinción sujeto y objeto es artificiosa, porque nos identificamos con este último; nos identificamos, por indicar algo, con nuestra vestimenta o con nuestra entorno.  

Nuestra interpretación es la elaboración constitutiva de nuestra relación con los diversos entornos en los cuales nos desenvolvemos. El entorno familiar, laboral, escolar… Y este mundo nos constituye. Por otra parte, en estos entornos tenemos cierta «disposición a» o cierta «disponibilidad a»; con esto me refiero al modo de encontrarnos o de sentirnos de esta o aquella manera, sea con respecto al ámbito familiar o laboral, por ejemplo. Tal «disposición a» es la tonalidad afectiva en la cual nos encontramos con respecto al entorno. Unas veces es de empatía, otras de rechazo. Siempre hay una tonalidad afectiva, aunque ésta sea de indiferencia.

Nosotros, en nuestro interactuar en el mundo, tenemos siempre una cierta comprensión de un conjunto de significados, así como cierta «disposición a». Esto quiere decir, que compartimos con el mundo en un sentido racional y en una valencia emotiva. En una interpretación y una «disponibilidad a».

Aunque nos encontramos en una «disposición a», ésta no necesariamente acompaña nuestra comprensión e interpretación del mundo. Ya que ambas pueden estar reñidas entre sí. Particularmente, esto se da cuando rechazamos emocionalmente el entorno en que estamos. Comprendemos los significados de nuestro entorno laboral, sin embargo mi disposición a éste es de rechazo. Ambos aspectos chocan entre sí. No hay concordancia.    

Nuestra afectividad, en este sentido, es una especie de pre-comprensión que nos permite establecer relaciones o no con los demás. Por ello, es más originaria que la comprensión misma, porque abre o cierra las puertas a nuestras relaciones. La «disposición a» nos abre o no a las demás personas, eso lo podemos apreciar a diario. Cuando algunas personas tenemos empatía de manera inmediata, con otras no e incluso sentimos rechazo.

Esta pre-compresión es lo que nos lleva a estregarnos o no a otra persona, a sentirnos bien en un lugar… Nos abrimos de brazos para abrazar al mundo cuando nos sentimos bien; en caso contrario nos retraemos en nosotros mismos. Este encuentro con tal sensibilidad, es posible porque nosotros estamos originariamente en una situación afectiva. El bebe tiene su primera comprensión del mundo a través de la afectividad.

Todas nuestras relaciones con nuestro entorno, en la comprensión e interpretación, es posible gracias a nuestra apertura con el mundo lo que garantiza nuestra «disposición a». Nuestra «disponibilidad a» nos abre al mundo en su totalidad, esto hace posible un dirigirse hacia los amigos, los vecinos, al arte, a la ciudad… De lo contrario, hacemos como el morrocoy, nos metemos dentro de nuestro caparazón.

No somos nunca un sujeto puro. Porque no somos espectadores desinteresados de las cosas y de los significados de nuestro entorno. Estamos involucrados con él; aun cuando tengamos una actitud de rechazo, ya este rechazo es algo que nos involucra con el entorno, y porque estamos ansiosos de entrar en otro entorno con el cual deseamos establecer lazos de afectividad.

El mundo que se nos presente es un mundo definido, tendencioso, por la afectividad. Cuando comenzamos a comprenderlo nos colocamos en visión teórica; lo hacemos en un esfuerzo de conocimiento desinteresado. No obstante, debemos recordar que nuestro mundo nos resulta accesible por la pre-comprensión que ya tenemos de él. Ahora buscamos una compresión de los significados.

Nuestra «disposición a» nos revela que nuestro proyecto de vida constituye un proyecto hacia, no pertenece a la inmediatez. En nuestra «disponibilidad a» nos encontramos tratando de ser. Estamos tratando de resolver, de concretar nuestro proyecto de vida, porque éste no tiene acabamiento.

Como el mundo se nos aparece a la luz de cierta afectividad: alegría, miedo, desinterés, tedio. Todos estos afectos son posibles en la medida en que como personas tenemos que ir construyéndolas, es decir, el mundo no se nos da. Nuestro entorno y nosotros mismos somos un proyecto en permanente construcción. De allí, que tal proyecto es posible en la medida que la «disposición a» permanece. En caso contrario, se desvanece.

Nuestra «disposición a» nos pone frente al hecho de que nuestro modo originario de interpretar y comprender el mundo se nos escapa. Ya que, la afectividad es lo que cada uno de nosotros tiene de más propio, de más individual y de más cambiante. Es sobre todo este último aspecto sobre el que construimos nuestro proyecto de vida. En este sentido, nos desenvolvemos en una filosofía de la existencia; donde somos algo siempre en construcción.

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EL PRINCIPIO DEL HOLGAZÁN: CONSULTORÍA Y ASESORÍA FILOSÓFICA

Al plantearnos algún tipo de reto, inmediatamente salimos de la situación de indolencia en que nos encontramos. El reto puede ser cambiar nuestra manera de vestir, jugar futbol; no tiene que ser un reto trascendente. Es sencillamente, asumir hacer alguna actividad para abandonar la molicie que muchas veces nos ahoga. 

La dificultad para salir de la molicie radica en el principio del menor esfuerzo. Este principio nos susurra al oído: «déjalo estar», «no te muevas»,  «has lo que todos hacen, nada», «no te metas en líos». Es un principio interesante, porque es el uso del menor esfuerzo posible. Su contraparte, es que nos convertimos en nada o tal vez en menos que nada. 

Bajo este principio, vivimos signados por la necesidad. Si alguien decide vivir de esta manera tiene pleno derecho a hacerlo, sin que los moleste nadie. Pero, no esperes que otro se haga cargo de ti. Porque nadie está en la obligación de mantener tu principio del menor esfuerzo. Vive como quieres, sin fastidiar a otros.

Cuanto más nos replegamos sobre nosotros menos persona somos. Porque la personalidad necesita el encuentro directo con otras personas para realizar su propio ser. Nadie se hizo persona en la soledad. Somos sujetos sociales y así es como se construye la personalidad individual y social. El principio del menor esfuerzo va en contra de la construcción adecuada de la personalidad.

Otro aspecto a considerar son nuestras afirmaciones, a partir de las cuales construimos nuestros puntos de vista. Estas afirmaciones pueden limitarnos o no, debemos estar pendientes de ellas. Si nuestras afirmaciones se sustentan en el principio antes indicado; éstas muros de contención que nos limitan. Los que nos limita nos mantiene dentro de un aquí y ahora, con resultados presentes y ordinarios. Hay que romper las afirmaciones fundadas en aquel principio. Porque mayor es la desinversión que hacemos en nuestra vida.

Si queremos el éxito tenemos que invertir en nosotros. Nosotros somos nuestro mayor activo. Por el contrario, si fundamos nuestro pensar-hacer el principio del menor esfuerzo nos convertimos en un pasivo, solo generamos gastos y desinversión. Vamos rumbo a la bancarrota. 

Muchos autores hablan de que para ser exitosos o sujetos prósperos debemos pagar un precio. Esto suena desalentador, ominoso. Al contrario, no tenemos que pagar ningún precio, ni hacer ningún sacrificio. Lo que tenemos es que invertir en nosotros. Y si invertimos en nosotros los beneficios que obtendremos serán múltiples. Esos autores desalientan a la gente, aunque deseen motivarlos.

O nos dicen «si las cosas valiosas fueran fáciles de obtener, cualquiera las tendría». ¿A qué se debe este amedrentamiento? Claro que cualquiera puede tener las cosas que desee, siempre y cuando estén en el nivel que él desee alcanzarlas. Las cosas no son fáciles, pero tampoco son imposibles. Acaso la gente que hace esas afirmaciones le pregunta al otro ¿qué cosas son valiosas para ti? Él asume de antemano que para ambos es lo mismo el valor de las cosas.

Para romper las afirmaciones limitantes tenemos que invertir en nosotros mismos. ¿Qué es invertir en nosotros? Tener disciplina, hacer bien las cosas que hacemos, estar abierto a recibir nuevos saberes, ser mejor persona, si queremos dedicarnos a un oficio o profesión debemos estudiar con esmero; estar aseado es una inversión en la salud propia… Por lo tanto, son cosas que están a nuestra mano.

Debemos olvidarnos de ese absurdo de pagar un precio. Tenemos que pensar que somos nuestro máximo inversionista, y que vamos a obtener el máximo beneficio por tal inversión. En este sentido, hacemos uso de nuestra energía más productiva, para llegar al lugar que más deseamos alcanzar en esta vida. Tener un buen matrimonio, ser un excelente técnico electricista, si es eso lo que queremos lograr.  

Para eso debemos perfilar un plan y tener la determinación de seguirlo. Sea en las  circunstancias favorables o cuando aparezcan los obstáculos, que es cosa de todos los días. Tenemos que tener firmeza en nuestra decisión, no desistir. Mantenernos firme en el timón de nuestra vida. Debemos perseverar para que nada nos haga torcer el rumbo que nos hemos trazado; tenemos que realizar el propósito que nos hemos propuesto. Para esto, por supuesto, hemos tenido que romper con el principio del holgazán.

Todos estamos en la libertad de decidir si queremos o no invertir para obtener el éxito que deseamos. Para triunfar en lo que nos proponemos tenemos que hacer lo que es necesario para conseguir nuestras metas. Si no hacemos lo que tenemos que hacer, vamos desencaminados. Si quiero ser un profesional y no estudio, no estoy haciendo lo que tengo que hacer.  El logro de nuestras metas requiere trabajo, optimismo y dejar a un lado los pretextos o excusas.  

Bajo el principio del menor esfuerzo hacemos lo que sea para boicotear nuestro éxito. Afirmamos, cómo yo siendo un tonto puedo tener esto o cómo puedo merecer esto si soy un estúpido. Deseamos algo pero el ancla que nos ponemos al cuello nos hunde. Boicoteamos nuestras metas, nuestro propósito por tener tales afirmaciones limitantes.   

Debemos mirar nuevos horizontes, y éstos requieren que desechemos esas afirmaciones inadecuadas a nuestros fines. Siempre existen posibilidades de tener éxito en cada una de nuestras decisiones. Si actuamos de manera adecuada y eficiente los resultados serán los que deseamos. Al realizar acciones con vista a fin tenemos la oportunidad de tener resultados felices. Con el principio del holgazán a la larga seremos unos seres menesterosos y desdichados.

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Actualmente hablamos mucho acerca del aquí y ahora. Sin embargo, ¿estamos preparados para el allá? ¿Cómo estamos preparados para ese futuro inmediato que nos espera? ¿En cuál dirección avanzamos con respecto al mañana? ¿Qué nos estamos ofreciendo a nosotros mismos para cuando llegue ese mañana?

Descubrir que somos esa posibilidad que se nos damos a nosotros es importante. Estamos referidos permanentemente a ser nuestra propia posibilidad, a saber, que somos ese descubrirnos en nuestra naturaleza en nuestra esencia, que es el existir que realizamos cada día. Podemos decir que nos definimos por nuestro poder de ser nosotros, por el hecho de estar referidos a nuestra propia posibilidad.

Cuando habla de nuestra naturaleza, debemos entender que nos referimos al conjunto de nuestras fortalezas, virtudes, nuestro carácter; pues esto que  poseemos es lo que nos constituye como personas. Nuestra naturaleza es el poder de hacer o no hacer. En este sentido, es lo que nos hace existir y por existir somos algo real, algo que está presente en este mundo.

Si somos ese poder ser, entonces nuestro modo de ser es la posibilidad. El siempre poder ser algo a lo que en este presentamos somos. Hoy somos algo, pero dentro de semana habremos cambiado en algunos aspectos de nuestra vida, aunque no nos percatemos de ello. Esto se da porque estamos proyectados a nuestras oportunidades. Por eso no existimos como una mera realidad en el presente, sino como un proyecto que se va construyendo.

Existir es un estar afuera, como dijo Heidegger. Es un sobrepasar la realidad presente en dirección hacia la posibilidad de hacer las cosas que nos proponemos. En este sentido, es que somos posibilidades, oportunidades, a saber, un proyecto de vida. Nuestro ser, entonces, consiste en estar manifestándonos a las posibilidades  en un mundo de cosas y de otras personas, en un pensar-hacer cotidiano.

En la cotidianidad del mundo es donde realizamos nuestras oportunidades. Por ello, muchas cosas de esta cotidianidad son instrumentos que debemos aprovechar para llevar a cabo lo que deseamos. Estamos, en el mundo, referidos a nuestras propias posibilidades. Somos personas que proyectamos y encontramos las cosas para incluirlas en nuestro proyecto, como instrumentos necesarios. Por ejemplo, los libros son instrumentos, el estudio o el trabajo son otros instrumentos para llevar a cabo nuestros proyectos.

Debemos hacer el mejor uso posible de tales instrumentos. Porque de ellos depende la realización o no de nuestras oportunidades. Esto no permite apreciar que no son solo los deseos por los que hacemos las cosas; es el manejo adecuado y eficiente de los instrumentos, que tenemos a la mano, por lo que podemos ejecutar nuestro proyecto. Si no aprovechamos, p. ej., los estudios o el trabajo para hacer lo que deseamos hemos fracaso en el uso de tales instrumentos.

La totalidad de los instrumentos que tengamos a mano y su manejo eficiente es lo que determina nuestro éxito o fracaso. No hay unas instrucciones para hacer uso de dichos instrumentos, porque median nuestras circunstancias. Debemos, entonces, aprender racional y emocionalmente a usar los instrumentos para la consecución de nuestras metas. Por medio de tal uso construimos nuestra experiencia; por lo que podemos reconocer si estamos acertados o no en lo que estamos haciendo. Pues de alguna manera ya lo conocemos.

Porque somos constitutivamente la posibilidad de ser algo más de lo hoy somos, todas las estructuras de nuestra existencia poseen el carácter de apertura y de posibilidad. Como personas vivimos cada día en la forma de proyecto. A los ancianos, por el contrario, los oímos decir que ya ellos han hecho todo lo que tenían que hacer en la vida; esto se da por ya no se conciben como proyecto, sino como algo ya acabado, terminado. El joven es todo lo contrario, éste es la posibilidad totalmente abierta.  

Mientras nos concibamos como posibilidad, nos estaremos pensando como proyecto por realizar. Tendremos la esperanza de hacer las cosas que deseamos. Porque el proyecto o la posibilidad es nuestra guía; que por supuesto está abierto a modificaciones y ha ser desarrollado. Pues, todo proyecto es inicialmente solo un esbozo que debe ser plenamente elaborado.

La idea de proyecto define la totalidad de nuestra persona. Por ella nos podemos medir, evaluar en lo que estamos haciendo en la vida. El proyecto de vida nos da significados y sentidos; nos permite buscar la comprensión del mundo para insertarla en nuestras posibilidades. En la medida que vamos desarrollando nuestro proyecto vamos incorporando más significados, que conforman el mundo que vamos elaborando o  develando. Esto ocurre, solo en la medida que como personas somos el poder de llegar a ser algo más. Por tanto, debemos ser siempre una posibilidad abierta.

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